Внутренний диалог 41

41
Из лекций по догматическому богословию узнал, что золотое правило православного богословия гласит: «Нет природы без ипостаси». Из этого правила следует, что сущность не может быть невоплощенной, то есть не может быть отдельно человека и отдельно от него где-то «природы/идеи» человека или любой вещи.
Данное правило сформулировал Аристотель в противовес предположению Платона об «идеях», в котором речь шла о том, что в нашем материальном мире, все что имеет место быть (ипостась любого объекта или субъекта) в скрытом от нас, назовём его условно «духовным миром», имеются некие «идеи/сущности» каждая из которых соответствует тому или иному объекту в нашем мире. В общем, все что имеется в нашем мире – это материализация «идей» из духовного мира. В соответствии с Платоном в нашем мире нет ничего, чтобы не имело места быть в мире духовном, по крайней мере я так это для себя понимаю.
Так уж сложилось, что в момент прослушивания данной лекции я знакомился с книгой А. Склярова «Основы физики духа» и читал книгу преподобного старца Софрония (Сахарова) «Таинство христианской жизни», да и вообще данная попытка Аристотеля доказать свое превосходство над своим учителем Платоном мне давно уже была чрезвычайно интересной, поэтому мне посчастливилось наконец-то для себя разобраться в этом вопросе.
Начнем с А. Склярова, вернее с его книги. Мне как-то довелось смотреть интервью с одним публичным человеком, где ему задали вопрос какие две книги нужно прочитать человеку, чтобы быть эрудированной личностью. Вопрос на первый взгляд был несколько не корректным, если речь идет об развитии эрудиции, но с другой стороны, если речь идет о формировании собственной личности, то прочтение и понимание этой книги считаю можно отнести к тем двум книгам, которые нужно было бы прочесть. Правда дело в том, что для понимания книги А. Склярова необходимо уже обладать эрудицией на уровне излагаемого им материала, что предполагает знакомство с современным положением вещей в физике и психологии. Согласен, получается высокомерненько, но тому есть объяснение. Порой человек демонстрирует высокомерие не потому, что он высокомерный, а потому, чтобы избежать внимания «случайных пассажиров». «Случайный пассажир» - это тот, кто еще не определился, но надоедливо пытается своим умом понять где есть истина и который и предположить не может, что истинное познание достигается не с помощью собственного ума, а через духовные практики, которые дают возможность принимать осознания и трактовать их. Сам был таким, поэтому знаю, о чем говорю. Как говорится - каждому в свое время.
В общем, если в двух словах, рассуждения А. Склярова я бы однозначно отнес в пользу теории Платона о существовании «идей/сущностей».
В своей книге старец Софроний пишет:
- «Академическое образование в наше время стало монаху более необходимым, чем в прежние века. Мы живем в этом данном нам мире и зависим от него в плане нашего земного существования. Мы непрестанно испытываем на себе влияние нашего окружения; влияние в большинстве случаев — отрицательное, которое необходимо преодолеть, отразить»;
- «Научное богословское образование открывает нам горизонтальный план, знакомит нас с религиозной проблематикой нашей эпохи. Ознакомившись со многими течениями духовной жизни нашей современности, мы затем не испытываем на себе ударов неожиданных встреч и остаемся незатронутыми философией мира сего»;
- «В богословских училищах некоторые из профессоров пытаются ставить своих учеников пред необходимостью «вертикального» восхода к Богу, то есть познания в глубину и высоту, но сии попытки не изменяют общего положения, а именно — принадлежность школьного образования горизонтальному плану, его неспособность дать подлинный духовный опыт, то есть опыт покаяния и чистой молитвы»;
- «Иное — монашество: оно является УЧИЛИЩЕМ БЛАГОЧЕСТИЯ, наукой побеждать страсти. Монастыри и пустыня дают свободу предаться плачу покаяния в такой мере, в какой мир едва ли когда позволяет. В этом смысле монашеству принадлежит образование высшего, по сравнению с академическим, порядка. Но, и поняв сие положение вещей, монах, как я могу свидетельствовать, не презирает школьного образования, что было бы не просто ошибкой, но и грехом. Значительно чаще погрешают академисты богословия неведением экзистенциального опыта подлинного монашества, его неоценимого значения для жизни всей Церкви, всего христианства».
Если в двух словах, как я это понимаю, то старец Софроний говорит о необходимости учиться в соответствии с новыми современными знаниями, правда со своей стороны хочется отметить что не все современные знания, которые широко афишируются, заслуживают даже знакомства с ними. Получение даже наилучшего академического образования – это всего лишь горизонтальная способность к познанию. Для приобретения вертикальной способности познания необходима духовная практика. У православных христианских подвижников духовная практика предполагает достижения уровня «опыта покаяния и чистой молитвы», на которые в основном уходят десятилетия.
В соответствии с собственным субъективным восприятием хочется сказать, что тот мыслитель заслуживает большего внимания, который вышел на уровень вертикального познания, а Платона я считаю таковым и если Аристотель где-то вступает в контры с Платоном, то я бы отдавал предпочтение Платону. Конечно с точки зрения обычного человека учение Платона кажется чем-то излишне витиеватым, но если приблизиться к уровню эрудиции А. Склярова, то учение Платона об «идеях» приобретает настоящую фундаментальность. Плоха наука, которая не признает своих ошибок, но еще в худшем положении находится гуманитарная дисциплина, пусть и религиозная, которая отказывается критически относиться к тому, что является хоть сколько-то сомнительным.