дервишских орденов в Турции (1925) центр бекташей переместился в Албанию. Это очень,крайне важный факт для нашего расследования.
На Балканах суфии ордена Бекташи считают себя масонами.
Сегодня всех бекташи насчитывается порядка 4 миллионов человек, сосредоточенных в Албании (здесь их мировой центр), Македонии, Косово, Турции, Германии и Швейцарии.
В США располагается Масонская Ложа Бекташей, недвусмысленно представляющая так называемую «исламскую масонерию».
Напомню, что барон фон Забботендорф из «Общества Туле» был дервишем Бекташи и первым германским иллюминатом его таинств.
Между 1880 и 1890 годами собралась довольно большая группа людей, среди них одни из самых выдающихся голов Англии, и организовала “ГЕРМЕТИЧЕСКИЙ ОРДЕН ЗОЛОТОГО РАССВЕТА”. Члены “Золотого Рассвета” рекрутировались в первую очередь из Великой Ложи английских ВОЛЬНЫХ КАМЕНЩИКОВ и ОБЩЕСТВА РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ. “Золотой Рассвет” был, совершенно очевидно, верхушкой эзотерических Вольных Каменщиков Англии, их самым внутренним и самым секретным кругом. Среди прочих, его членами были: ФЛОРЕНС ФАРР; Лауреат Нобелевской премии по литературе У.Б.ЙИТС; БРЭМ СТОКЕР (автор “Дракулы”); ГУСТАВ МЕЙРИНК (автор “Голема” и “Зелёного лица”); АЛИСТЕР КРОУЛИ (самый знаменитый чародей прошлого столетия, который позднее сполз в практику чёрной магии, основатель Церкви Телема и 33-й Степени Вольных Каменщиков шотландского круга); РУДОЛЬФ ШТАЙНЕР (основатель антропософского учения, Вольный Каменщик шотландского круга, руководитель “Теософского Общества” в Германии, Гроссмейстер Ордена Иллюминатов “ORDO TEMPLI ORIENTIS” и Гроссмейстер ветви “MYSTERIA MYSTICA AETERNA”, который, однако, позднее покинул “Золотой Рассвет” в силу расхождения во мнениях).
Штайнер отказал оккультисту Требиш-Линкольну во вступлении в “Золотой Рассвет”, что ему не преминули позднее припомнить. В 1917 году к ним присоединились оккультист ФРАЙХЕРР РУДОЛЬФ ФОН ЗЕБОТТЕНДОРФ, ученик Гурдьеффа КАРЛ ХАУСХОФЕР, военный летчик ЛОТАР ВАЙЦ, ПРЕЛАТ ЖЕРНО из тайного “Наследного общества рыцарей- храмовников” (Societas Templi Marcioni) и МАРИЯ ОРСИТШ (Orsic), трансцендентный медиум из Загреба, проживающая в Вене. Они все были тщательно ознакомлены с “Золотым Рассветом”, его учением, ритуалами, а в особенности со сведениями об азиатских секретных ложах.
Зеботтендорф и Хаусхофер специально путешествовали по Индии и Тибету, особенно интересуясь тамошними учениями и мифами. Карл Хаусхофер во время Первой Мировой войны вошел в контакт с одним из самых влиятельных секретных обществ в Азии: “ЗОЛОТЫМИ ШАПКАМИ”.
Они были основаны в 1409 году Буддистским реформатором Дзонкхавой. Хаусхофер был принят в их число и поклялся покончить с собой, если его миссия потерпит неудачу. Контакты между Хаусхофером и Золотыми Шапками довели до того, что в двадцатых годах в Германии стали появляться и формироваться тибетские общины.
В октябре 1918 года Зеботтендорф дал задание братьям ложи КАРЛУ ХАРРЕРУ и АНТОНУ ДРЕКСЛЕРУ основать кружок рабочих.
Рудольф Глауэр, вошедший в историю как барон Рудольф фон Зеботтендорф, родился в 1875 году в Саксонии в семье машиниста локомотива. Сумел поступить в берлинский Технический университет, где учился на инженера, но забросил занятия и нанялся кочегаром на торговое судно. В 1901 году Глауэр осел в Турции, где сумел устроиться инженером в крупном поместье. Это позволило ему обрести подданство Османской империи.Тогда-то он и познакомился с греческим евреем Термуди, который ввёл его в местную масонскую ложу, связанную, в свою очередь, с влиятельной французской ложей, придерживавшейся «изначального устава Мемфиса-Мицраим». В Турции началось увлечение Глауэра исламской мистикой, у него наладились контакты с суфийским орденом Бекташи.
Склонный к авантюризму Глауэр заявил, что был усыновлён бароном Зеботтендорфом и поэтому считает уместным использовать его фамилию и баронский титул в качестве псевдонима. Так Глауэр вошёл в историю тайных обществ как барон фон Зеботтендорф.В 1910 году, проживая в Стамбуле, Зеботтендорф, по имеющейся информации, создал своё собственное тайное общество, основанное, как пишет Гардинер, «на смеси из исламского мистицизма суфиев, масонства, алхимии и антибольшевистской идеологии».
Зеботтендорф был подвержен влиянию восточного мистицизма. По утверждению ряда исследователей, он был знаком со взглядами Алистера Кроули (1875—1947). Этого ещё одного мрачного персонажа из европейского закулисья начала XX века.
Не вдаваясь в разбор взглядов этой одиозной личности, отмечу только, что Алистер Кроули был одним из наиболее известных в те годы оккультистов и имел репутацию сатаниста и «чёрного мага». Он входил в несколько оккультных организаций, включая «Золотую Зарю», «Серебряную Звезду» и «Орден восточных тамплиеров».
Глауэр, подчёркивает Крайцберг, «был очень богат, но происхождение его богатства неизвестно, и предположение, что деньги Глауэра являлись, по сути, не его личным состоянием, а фондами какого-либо ордена суфиев, кажется не лишённым оснований».
Итак, расположенный ныне в Албании орден Бекташи активно взаимодействовал с масонскими кукловодами.
Вернёмся к "албанскому Сталину" с обоснованным предположением, что Энвер Ходжа был адептом не просто суфийского учения, а членом исламской масонской ложи, связанной с наиболее влиятельными ложами как "Золотой Рассвет".
Это секретный ключ ко всем последующим событиям в Албании.
Был ли Ходжа таким уж ортодоксальным "сталинистом"?
Ответ можно найти у одного из коммунистических идеологов: "Многие империалистические леваки (троцкисты, анархисты и т. п.) также навешивают на вождя угнетённого албанского народа Энвера Ходжа ярлык «сталиниста». Они делают это только на том основании, что Энвер Ходжа идеализировал Сталина. Этим господам и в голову не приходит, насколько нелепа их «логика»: это всё равно что называть Сталина «ленинцем» только на том основании, что он идеализировал Ленина (в самом деле, кто, как не Сталин, был одним из главных инициаторов помещения тела Ленина в Мавзолей?!). Ведь все (кроме дремучих сталинистов) понимают, что Сталин на деле ревизовал Ленина и потому не может считаться ленинцем. Но разве не то же самое сделал и Ходжа со Сталиным? При всём своём «поклонении» образу Сталина, Ходжа по существу «ревизовал» его в целом ряде вопросов, — как и Сталин в своё время Ленина. При этом Ходжа выгодно отличается от Сталина тем, что если Сталин ревизовал Ленина в реакционном направлении, то Ходжа «ревизовал» Сталина в революционном направлении и возродил идеи и принципы Ленина, творчески применив их к новым историческим условиям.
Так, в отличие от Сталина, Энвер Ходжа признал (пусть и с многолетним запозданием!), что Мао Цзэ-дун никогда не был марксистом, что он всегда был китайским националистом и в конечном итоге превратился в китайского империалиста (см. Энвер Ходжа, «Империализм и революция», Тирана, издательство «8 Нентори», 1979). В этом случае оговорки Ходжа об его приверженности Сталину приобрели чисто формальный характер, хотел Ходжа того или нет.
Если Сталин заявлял о том, что «СССР есть база мирового революционного движения, а защищать, двигать вперёд это революционное движение невозможно, не защищая СССР» (И. В. Сталин, Соч., т. 10, стр. 51), то Ходжа считал это сталинское положение ложным и преступным: «В целях осуществления своих экспансионистских и неоколониалистских целей, советский социал-империализм выдумал теорию, согласно которой ни одна страна не может освобождаться и защищаться от империализма и самостоятельно развиваться без советской помощи и опеки. Он спекулирует на лозунге «интернациональной помощи» в целях агрессии и ограбления богатств других стран» (Энвер Ходжа, Доклад о деятельности Центрального комитета Албанской партии труда, произнесенный на 8-ом съезде АПТ 1 ноября 1981 г., Тирана, издательский дом «8 Ноября», 1981, стр. 249). По существу Ходжа здесь развивает дальше основные положения статьи Ленина «К вопросу о национальностях или об «автономизации»», написанной в 1922 году и направленной как раз против нарождавшегося тогда советского социал-империализма. Правда, Ходжа здесь обвиняет не Сталина, а Хрущёва и Брежнева, но суть-то этого не меняется: ведь это положение об исключительной «революционной» роли Советского Союза выдумал не Хрущёв и не Брежнев, а Сталин; хрущёвцы и брежневцы же только подхватили это сталинское положение.
И самое главное: никто (даже Хрущёв на XX и XXII съездах!) не ревизовал сталинский «Краткий курс истории ВКП(б)» до такой степени, как это сделал Энвер Ходжа, который по существу обвинил сталинскую ВКП(б) в перерождении".
Особую политичность суфизма можно отметить при анализе крупных народных движений и восстаний XIII – первой половины XVI вв. Во главе народных антиправительственных движений часто стоит либо отдельный суфийский шейх, либо глава братства. Важно учесть тот факт, что суфизм зачастую находится во взаимодействии с местными верованиями (будь то шиизм в различных его проявлениях на территории Передней, Малой и Центральной Азии или традиционные культы и религии Магриба), испытывая при этом, безусловно, их влияние.
В идеологии народных движений Ирана и окружающих его территорий шиизм сплетался с мусульманским мистицизмом-суфизмом. Еще И.П. Петрушевским отмечалось, что обзор развития суфизма в Иране рассматриваемого периода «задача очень сложная и должна служить темой для самостоятельной работы… Специальной советской исторической литературы, посвященной анализу идеологии, социальных корней и исторической роли отдельных течений суфизма, в сущности, пока еще нет».Приблизительно то же самое он пишет о западном востоковедении.
«Шииты долгое время относились к суфизму отрицательно. Но с XIII в. отдельные течения суфизма сблизились с шиитами, особенно с крайними шиитскими сектами, и ряд дервишских орденов принял шиитскую окраску (Сефевийэ, Хейдерийэ, Ниматуллахийэ и др.)».Различные ордена дервишей пользовались поддержкой верхушки государства не в последнюю очередь благодаря тому, что суфийское учение о нестяжании и добровольной бедности они постепенно превратили в учение о непротивлении насилию, о терпении и покорности народных масс. Тем не менее, в учении некоторых суфиев и братств можно обнаружить протесты против невыносимого гнета ильханского государства. Учение осуждало богатство, и бедность считалась необходимой для «спасения души»».
Культ суфийской святости набирал обороты в эпоху династии Сельджукидов, и одним из наиболее важных деятелей из числа шейхов стал Хаджи Бекташ Вели, чьим пиром (наставником) был Ходжа Ахмед Йасави из Хорасана. Хаджи Бекташ прибыл «в Анатолию в облике странствующего дервиша-каландара (абдал), затем оставил бродячий образ жизни». Братство Бекташийа было проалидски настроенным и вобрало в себя традиции кочевых тюрок, суфизма и шиизма, сохраняя при этом общую мусульманскую направленность.
Спорным остается связь между Бекташийа и османами в предшествующий их султанству период времени. Но позднее, с образованием янычарского корпуса, каждый принадлежащий
