Насколько мне известно, ничего совершенного в мире не существует. И тем более не существует совершенного блага. Однако, если понимать совершенное как гармонию, которая, кстати, не совершенна в том смысле, что всегда находится в процессе становления, то Боэций говорит как раз о таком совершенном благе, которое достигается в гармонии с Богом и истиной. Думаю, что для достижения такой гармонии одних молитв недостаточно, и опять же необходимо представлять себе Бога, или хотя бы его сущность.
Авиценна (ок. 980-1037), также известный как "Ибн-Сина", был эрудитом и юристом. Он считается одним из самых значительных мыслителей Золотого века ислама. По его словам, счастье - это цель людей, и что настоящее счастье чисто и свободно от мирских интересов. В конечном счете, счастье достигается за счет соединения человеческого интеллекта с отдельным активным интеллектом.
Хочется верить, что переводчики и интерпретаторы переврали восточного мудреца, и то, что авторы статьи называют «интеллектом» и «активным интеллектом», сам Авиценна именует иначе, или имеет в виду иное. Тем не менее, вовсе недостаточно заявить о том, что природа счастья заключается в соединении разума человека с высшим разумом. Необходимо прояснить сущность этих ипостасей.
Аль-Газали (ок. 1058-1111) был мусульманским богословом, юристом, философом и мистиком персидского происхождения. Аль-Газали написал "Алхимию счастья», где он подчеркивает важность соблюдения ритуальных требований ислама. Согласно Аль-Газали, есть четыре основных составляющих счастья: самопознание, знание Бога, знание этого мира таким, каков он есть на самом деле, и знание загробного мира. Только используя человеческую способность разума, - данную Богом, можно преобразовать душу, уведя ее от мирской суеты к полной преданности Богу, высшему счастью.
Думаю, те знания, которые являются основными ингредиентами счастья по мысли Аль-Газали, обычному человеку взять негде. Особенно это касается сведений о загробном мире. Так что, берусь утверждать, что миссия по условиям мусульманского богослова попросту невыполнима.
Маймонид (ок. 1135-1204) был еврейским философом и астрономом, который стал одним из самых плодовитых и влиятельных знатоков Торы. Он пишет, что счастье, в конечном счете, и по сути своей интеллектуальное.
Ну, у евреев всегда мышление главенствует над разумом. Однако в чем-то этот Маймонид прав. Счастье во многом зависит от интеллекта, но еще более от него зависят несчастья. Поэтому без определения самой сущности счастья его заявление ничтожно.
Святой Фома Аквинский (1225 – 1274 гг. н.э.) был философом и богословом, который стал доктором Церкви в 1323 году. Он объединил аристотелизм и католическое богословие в своем великом труде "Сумма теологии". Согласно Фоме Аквинскому, совершенное счастье не может быть найдено ни в каком физическом удовольствии, ни в какой мирской власти, ни в какой степени временной славы или почестей, ни в какой конечной реальности. Его можно найти только в чем–то бесконечном и совершенном - и это Бог. И поскольку Бог - это не материальная вещь, а чистый дух, мы соединяемся с Богом, зная Его и любя. Следовательно, союз с Богом является самым совершенным человеческим счастьем и конечной целью человеческой жизни.
И вновь для достижения подлинного счастья нам предлагается соединиться с Богом. Правда, Фома Аквинский много рассуждает о Боге, рассказывает о нем, всеблагом. И право же, мы понимаем, что Бог достоин нашей любви и союз с ним вполне может быть нашей целью и счастьем. И очень хорошо и желательно, чтобы человек поселил в своем разуме образ Бога. Это, действительно, может стать условием счастья. Но все же это не открывает нам природы счастья.
Мишель де Монтень (1533-1592) был французским философом. Под влиянием эллинистической философии и христианства, наряду с убежденностью в разделении общественной и частной сфер жизни, Монтень пишет, что счастье - это субъективное состояние души, и значит, удовлетворенность индивидуальна. Он учил, что человеку должна быть предоставлена частная сфера жизни, чтобы реализовать свой путь к счастью без вмешательства общества.
То, что общество является источником большинства несчастий человека – истина, с которой не возьмется спорить ни один добросовестный философ. И тем более, никто не станет отрицать, что счастье индивидуально и субъективно. Весь вопрос в том и заключается, насколько возможно счастье индивида в социуме. Потому-то нам и нужно знать сущность и природу счастья.
Джереми Бентам (1748-1832) был британским философом, юристом и социальным реформатором. Он считается основателем современного утилитаризма. Согласно Бентаму, правильный образ действий - это тот, который приносит наибольшую полезность, где полезность определяется как совокупное удовольствие (счастье) за вычетом любых страданий (боли) каждого человека. С целью расчета полезности данного действия он разработал математический анализ счастья. Согласно этому расчету, например, аскетическое самопожертвование аморально.
Общеизвестно, что полезное редко связано с наслаждениями, а удовольствие в будущем, которое обещает нам полезное, стоит ставить под сомнение, поскольку мы часто не знаем, что именно, насколько и в каких дозах является полезным, ведь для одного полезно одно, а для другого – иное. И уж тем более счастье не определяется с помощью математического анализа.
Артур Шопенгауэр (1788-1860) был немецким философом. Его философия гласит, что эгоистичные поступки - это те, которые руководствуются личными интересами, желанием удовольствия или счастья, тогда как только сострадание может быть моральным актом. Шопенгауэр объясняет счастье в терминах удовлетворенного желания, которое, в свою очередь, порождает новое желание. А отсутствие удовлетворения - это страдание, которое приводит к пустой тоске. Он также связывает счастье с течением времени, поскольку мы чувствуем себя счастливыми, когда время течет быстрее, и грустим, когда время замедляется.
В данной интерпретации Шопенгауэра нам представляют полным идиотом, который, якобы, думал, что настроение зависит от течения времени. Конечно, все наоборот. Но не будем об этом, поскольку несущественно. Основная идея Шопенгауэра состоит в том, что мир является ареной борьбы за выживание. Отсюда и счастье имеет волевую сущность. Оно результат победы, удовлетворение ее плодами. А что касается сострадания, - быть может, это и моральный акт – но на его необходимости Шопенгауэр, насколько мне известно, не настаивал.
Фридрих Ницше (1844-1900) был немецким философом, поэтом, культурологом и филологом, чьи работы оказали глубокое влияние на современную философию. Ницше раскритиковал сосредоточенность английских утилитаристов на достижении величайшего счастья, заявив, что "Человек не стремится к счастью, это делает только англичанин". Ницше имел в виду, что достижение счастья своей конечной целью и смыслом своего существования "делает человека презренным". Эти "маленькие человечки", которые стремятся только к собственному удовольствию и здоровью, избегая любой опасности, напряжения, трудностей, вызова и борьбы, достойны презрения. Вместо этого Ницше предлагает осознавать ценность того, что сложно, чего можно заслужить только борьбой, трудностями и болью. Он призывает стремиться к культуре, которая ставила бы более высокие и трудные цели, чем "простое счастье". В качестве образца Ницше описывает утопическую фигуру "последнего человека" как своего рода мысленный эксперимент против утилитаристов и искателей счастья. Он советует рассматривать позитивную ценность страдания и несчастья, которые создают все ценное в жизни, включая все высшие достижения человеческой культуры, не в последнюю очередь философию.
Кому нравятся идеи Ницше, то пожалуйста, пользуйтесь. Только я думаю, что стремиться к несчастьям, пусть даже во имя культуры и философии, для человека противоестественно. Несчастий и без того всем хватает. Мы же взялись говорить о природе счастья. Так что, Ницше нам интересен только как пример необычного подхода к проблеме.
Герберт Маркузе (1898-1979) был немецко-американским философом, социологом и политическим теоретиком. В своем эссе 1937 года "Позитивный характер культуры" он предполагает, что культура порождает напряженность в структуре общества, и в этом напряжении может быть брошен вызов существующему социальному порядку. Если она, культура, отделит себя от повседневного мира, потребность в счастье перестанет быть внешней и начнет становиться объектом духовного созерцания. В "Одномерном человеке" он показывает, что нынешняя система претендует на то, чтобы быть демократической, но является авторитарной по своему характеру, поскольку лишь немногие люди диктуют представления о свободе, позволяя покупать только определенные варианты счастья. Далее он приходит к выводу, что концепция о том, что "счастье можно купить", является психологически разрушительной.
То есть Маркузе говорит о важнейшей проблеме современности, где личности навязываются определенные ценности и стандарты. Это касается, в том числе и счастья, которое определяется некими показателями. Вот вам и культура, ради которой Ницше предлагает жертвовать собственным счастьем. В этой связи, нам тем более необходимо осознать природу счастья, чтобы ответить хотя бы на вопрос, может ли счастье в современных условиях не зависеть от диктатуры «системы»?
Виктор Франкл (1905-1997) был австрийским неврологом и психиатром. Франкл утверждал, что характерной чертой американской культуры является то, что снова и снова человеку приказывают "быть счастливым". Но к счастью нельзя стремиться; оно должно наступить само. У человека должна быть причина "быть счастливым". Философия Франкла вращалась вокруг акцента на ценности страдания и ответственности перед чем-то большим, чем "Я".
Таким образом, Франкл определяет счастье как некий социальный феномен. Как по мне, то в этом он прав. Подлинное счастье, действительно, не может быть свободно от общества, как и сам человек, по крайней мере, современный. Однако такое созидательное счастье, доступно далеко не всем. И насколько оно предпочтительнее других способов достижения высшего блага, например, в сравнении с любовью к Богу, остается под вопросом.
[justify] Роберт Нозик (1938-2002) был американским философом, профессором Гарвардского университета. Он наиболее известен своей политической философией и мысленными экспериментами. В мысленном эксперименте "Машина опыта" (1974) он критикует гедонистические представления о счастье
