что протоха¬на¬анейский (хат.-хур.) Мена - древнее анатолийское божество.
Весьма примечателен образ верховного фракийско-фригийского бога "Сабазиос" (др.-греч. "Σαβάζιος" ( Сабазиос)), который, как почитаемое божество, "прожил" у праариев и их потомков долгую жизнь. Считается, что Сабазиос - бог Неба, отец-прародитель (в наименовании "С-аба-зиос", сем. (аккад.) "аба" означает "отец") фригийцев и фракийцев (и совсем не чужд племенам протогреков); и иконографически представлялся сидящим на коне (заметим, что и восточносла¬вянский лунарный бог Семаргл изображался всадником). Так, на мраморной плите из Филиппополя (греч. "Φιλιππούπολη"; болг. Пловдив) бородатый бог Сабазиос изображён нахо¬дящимся в центре группы из нескольких богов и богинь. Известно, что у греков Сабазиос соотносился с Зевсом и позднее (в эллинистическое время) "слился" с Дионисом (Дионис Сабазий (Аристофан)), а у римлян - сопоставлялся с Юпитером (иногда на изображениях рук Сабазиоса (над его указательным и средним пальцами) показана молния; т.е. вполне возможно, что и он - громовержец). У протоармян термин "Сабазиос" означал, как считается, просто "бог".
Так, в Болгарии, во фракийском городе Перперикон, обнаружено древнее святилище, которое, как принято полагать, было посвящено богу Сабазиосу (не исключено, что название "Пер-перикон" соотносится с именем громовержца "Перкун(ос)", корень [пркн]; если предполо¬жить, что "пер" - хамит. (др.-егип.) слово, означающее "город", то "Пер-Перикон", корень [пркн], - "Город Перкуна", громовержца, в таком случае отождествлявшегося с Сабазиосом).
Так, "В этнографических работах о празднествах Георгиева дня, Тодоровой субботы ("балкано-дунайских празднествах, характерных для тех областей, где в древнее время было распространено влияние фракийской культуры")... неоднократно под¬нимался вопрос об отражении культа Фракийского всад¬ника... в (христианских) празднествах в честь святых... Имя фракийского божества... отражено в од¬ном из эпитетов фракийского всадника "Пερχω, Пερχωνει" [общая часть - "Перхо"]" (Т.Д. Златпковская "Пути сохранения древнебалканской обрядовой традиции" Сб. "Этногенез народов Балкан и Северного Причерно¬морья". 1984). Легко видеть, что здесь прототипом "святого" послужил громовержец Перкунос/Сабазиос.
Рассмотрим графему, представленную на фрагменте нащёчника серебрянного шлема из Перету (Румыния), приведённом в работе болгарского проф. И. Маразова ("Царская идеология и искусство фракийцев". 2013, Рис. 6).
Орёл Всадник
Здесь, в центре картинки показан рогатый орёл. Его хвостовое оперение состоит из 9 (как 3 по 3) дугообразно изогнутых полос "перьев". Между головой орла и его хвостом, разделёнными поперечной полосой с 13 точками (кружками) показано 4 ряда из 13 овальных (с полосой внутри) "перьев" оперения. На чешуйчатой "коже" ноги орла изображено 8 рядов чешуек, а "шпора" ноги состоит из 4 полос. Голова орла (вид сбоку) изображена в виде 2 колец с диском внутри них.
Очевидно (сакральная символика свидетельствует), что этот орёл представляет патриархаль¬ного фракийско-фригийского бога Неба (как Зевс или Юпитер, чьи священные птицы - орлы) как древнейшее астральное божество (число 13). О том, что небесный бог-отец праариев-номадов (скотоводческо-кочевая культура) ниспроверг Великую богиню Неба (в частности, как мать растительности) показано на мраморной плите из Филиппополя: здесь Сабазиос попирает левой ногой голову барана. А о вытеснении им (небесным богом-отцом) палеолитического бога-отца, бога земли и её недр (переняв при этом ряд его эпифаний), свидетельствует римский мраморный рельеф (хранящийся в Бостонском музее изящных искусств), на котором изобра¬жено, что копыто лошади Сабазиоса находится на голове быка.
Вместе с тем, на рассматриваемой графеме (И. Маразов. 2013, Рис. 6)) показано (Рис. "Орёл"), что этот орёл обладает рогами быка (так, Diodorus Siculus ("Историческая библиотека" IV, 4) писал, что бог Сабазиос нередко представлялся рогами), а это - однозначная эмблема (по меньшей мере) мезолитического бога-отца. И эта замечательная графема говорит о сохранении (в частности) архаичной традиции в видении праарийского бога Неба в эпоху формирования и становления его образа (более древнего, чем образ Дьяуса). Заметим, что существуют свидетельства, что и Перкунас (Перун) выступал в роли глубоко архаического бога-отца (к примеру, его размолвка с супругой ("Мифы народов мира. Энциклопедия". 1998)).
Более того, на картинке (Рис. "Орёл") изображена рыба в небе (4 плавника, 4 "полосы" на хвосте, а у его основания - уголок (символика тучи)), которую орёл не держит в клюве, но они соприкасаются "устами". Как известно, рыба (эмблема плодовитости) символизировала боги-ню-мать ещё в древнейшей подунавской культуре "лепеньски вир" ("Древний человек и боже-ство"). И адаптирование праариями-номадами этого образа говорит о длительном их пребыва-нии в Подунавье, прежде, чем они мигрировали на Балканы. "По-видимому, - как предполагает Л.С. Клейн ("Время кентавров. Степная прародина греков и ариев". 2010), протогреки пришли в Грецию из-за Нижнего Дуная... с нерушайской или родственной ей культурой".
Очевидно, что на данной графеме ("Орёл") изображена прелюдия к священному браку ещё Великой богини (не фракийской Кибелы ("Владычицы земли")) и небесного бога-отца, всё ещё как рогатого бога земли (воззрение эпохи смены палеолитических культово-мифологических представлений на скотоводческо-кочевые). В своих когтях орёл держит (но когти не вонзил) предположительно поросёнка, как дар богине-матери (дабы её задобрить и не получить отказа). О том, что родители Сабазиоса (всадник в центре Рис. "Всадник") - палеолитические бог-отец (в облике Великого («огненного небесного») Змея, свернувшегося в виде квазиквадрата и обрамляющего картинку; с четырьмя кольцами вверху (действо совершается на небосводе)) и богини Неба (в облике головы оленя с восемью рогами, которую Сабазиос (молодой, безборо¬дый) держит на руке (получает наставления от Матери - Великой богини)), представлены на графеме "Всадник" (И. Маразов. 2013, Рис.4 "Фрагмент поножи из Маломирово-Златиницы").
Характерно (Т.Д. Златпковская. 1984), что "во фракийских верованиях змея (Змей) - поло-житель¬ный образ, покровитель плодородия и плодовитости, водных стихий [Змей - бог-отец, владыка пресных вод земли]... не противопоставляемый богу-всаднику" (у фракийцев не змее-борцу).
Уместно отметить, что, как определил лингвист Вальтер Порциг, "только" в греческом, ар-мянском и некоторых арийских языках сохранилось праарийское название "змеи": др.-инд. - ahi; авест. - azi; др.-греч. - ехц (а также в современных - тагальском (Филиппины) - ahas и в японском - hebi). Изображение же оленя, - наиболее характерный мотив, в частности, в искусстве скифов (к примеру, золотой олень из станицы Костромской (VII-VI вв. до н.э.) лежит с подогнутыми под себя ногами, а по¬дошвам его копыт придана треугольная форма. В скиф¬ском захоронении в Золдаломпуште (Венгрия) найдена золотая фигурка оленя (ок. V в. до н.э.).
Так, в договоре царя хеттов Муваттали с Алаксандусом из Вилуссы на первое место среди упомянутых троянских богов был поставлен некий "dU.KI.KALBAD" (для этого наименования было предложено (Friedrich,1930 г) толкование «Грозовой бог Военного Стана»). Очевидно, что это - один из важнейших богов балканских праариев, ассимилировавшихся в Троаде (но сохраняющих основные культово-мифологические представления патриар¬хальных воззрений (как, к примеру, амореи-номады в Ханаане)).
Попытаемся рассмотреть этимологию этого теонима (выражение "dU.KI.KALBAD"). И по-скольку на то, что это - божество, указывает шум. идеограмма «дингир», не исключено, что и некоторые термины данного выражения - слова из шумеро-аккадского лексикона. Итак. шум. термин "U" означает "еда; трава" (а "ú-a" - "пища, пропитание" ("еда и питьё (вода)")); шум. слово "ки" значит "земля". Предположим далее, что термин "KALBAD" состоит из слов "KAL" и "BAD". Так, шум. "kal" означает "быть дорогим, ценным", а шум. "kal-am" - "страна"; аккадские же "kal, kali, kalamu, kališa" значат "всё; целиком; в совокупности". Шумерское же "á-bad" означает "(что бы) открыть, распахнуть" (заметим, что перс. - бад; тадж. - боди; бенгал. - bataser значит "ветер").
Следовательно, возможное толкование рассматриваемого теонима: "Распахивающий (рас-кры¬вающий) всю землю для (выращивания) пропитания", "Распахивающий землю страны для (выращивания) пропитания". Вполне допустимо, что наименование "dU.KI.KALBAD" - один из синонимов (или эпифания) громовержца Сабазиоса (Зевс и Аполлон были наделены десятками эпифаний).
Следует отметить, что археологическая экспедиция Карла Блегена обнаружила и "два прими¬тивных стола для жертвоприношений... - вероятно, принадлежали какому-то храму" (и которые "напоминают" столы, найденные в Фессалии, в Сескло (культура "сескло" возникла на Балканах в самом начале V тыс. до н.э.) и на Крите минойской эпохи (т.е. аксессуары культа доарийских времён)).
"Одним из ярких приме¬ров"... древнефракийских ритуалов являет собой болгарский "Кукер-ский" обряд, описанный в работе Т.Д. Златковской ("Пути сохранения древнебалкан¬ской обрядовой традиции". Сб. "Этногенез народов Балкан и Северного Причерно¬морья". 1984). В обряд входили "сцены (действо) брака, обрядовой пахоты... имитации убийства и воскреше¬ния главного персонажа обряда". Отмечается, что обряд ритуальной па¬хоты совершался во второй части "кукерского" действа. Сцене же пахоты и засевания поля предшествует торжест¬венная доставка «царя»; он "держит в руках кнут, его везут на двухколесной повозке, влекомой быками, которых изображают участники обряда" - «воловете». Показательно, что именно «царь» (поскольку принятое название распорядителя - "базилевс" (обряд опи¬сан в «Житии мученика Дазия» III-IV вв. н.э.) - руководитель и важный персонаж этого "сценического" действа (как доверенное лицо Великой богини: прибывал на двухколесной повозке, делал первую борозду, трижды объезжал засеянное поле). Т.Д. Златковская упоминает и такие дета-ли "кукерского" обряда, как "пантомима, изображающая не только похо¬роны главного персо-нажа обряда, но и его воскрешение, фаллические сцены". Вместе с тем, Татьяна Давыдовна сообщает, что "весьма сходные детали в обряде ритуальной пахоты до недавнего времени можно было отметить у румын Трансильвании и Баната, а также у румын Закарпатья (обычай «плугар»)". И здесь в поле привозили «короля» также на двухколесной повозке, в которую впрягали двоих парней или пару волов. И "король" проводил первую борозду в поле, а затем его трижды возили вокруг засеянных участков (заметим, что на двухколёсной повозке по небу
