Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души: «Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой». Оба эти рода представляются как единая двуглавая птица. Птицы «ангельского» рода пользуются особым «солнечным» языком, который полон поэзии и изысканности. В «Рамаяне» прославляется верность птицы Ятайю, которая посвятила свою жизнь освобождению красавицы Ситы из лап демона Равана.
Атрибут:
• Вишну — его вахана Гаруда (играет значительную роль в мифологии и эпосе);
• Кришна — изображается с павлиньим пером;
• Брахма — гусь;
• Сарасвати — лебедь или павлин.
Фразер приводит индуистскую легенду, в которой великан-людоед рассказывает своей дочери, где он держит свою душу: «В 16 милях отсюда растет дерево. Вокруг него рыщут тигры и медведи, кишат скорпионы и змеи; на верхушке дерева живет огромная толстая змея, на голове у нее маленькая клетка, в клетке птица, а в этой птице моя душа» (KERL — 21). Упанишады рассказывают о птицах Дживатма и Атма, первая из которых ест плоды древа жизни, символизируя активность души в мире, другая только смотрит на них, обозначая абсолютный дух и чистое сознание. В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия (“soma”) человечеству. В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души. “Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой”. В Упанишадах две птицы: одна поедает плоды (символ активной жизни), другая — созерцает (символ стремления к медитации). Индийские “Упанишады” разделяют два вида потусторонних птиц: одни питаются плодами с Древа Жизни — это символ активной индивидуальной души; другие есть такие плоды не могут, они только смотрят на них — это символ чистого духа познания (Атма). Оба эти рода представляются как единая, но двуглавая птица. Птицы «ангельского» рода пользуются особым “солнечным” языком. Он полон поэзии и изысканности. Согласно “Ригведе”, ум (или мысль), это самая быстрая в полете птица. В Ригведе о солнце говорится как об орле, принесшем огонь на землю.
СЕВЕРНАЯ АЗИЯ
У якутов и айнов, орёл — творец всего. У гиляков орёл и шаман одинаково называются “чам”. У сибирских народов (как и у североамериканских индейцев) орёл — хозяин и повелитель солнца, огня, грома и молнии. Шаманскими птицами считаются: гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова. По воззрениям обских угров, у человека несколько душ:
- одна из них (т. н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и др. птиц;
- другая — «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» — глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках.
Орёл сопутствует жреческому (шаманскому) культу, через символизм когтей, перьев, крыльев и т. п.
ТЮРКСКИЕ НАРОДЫ
Птица Алп Каракуш
Каракус — «чёрная птица»;
алып-каракус — «богатырь чёрная птица» — у казахов
алп карбкуш — у киргизов
каракуш — у казанских татар
Иносказательное наименование беркута (орла) в мифологии ряда тюркских народов — огромная птица, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли. У казахов и киргизов караку иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Этот сюжет известен мифологиям многих народов, архаическая его форма сохранилась, в частности, в адыгской мифологии: орёл переносит героя в иной мир. Первоначально у древних тюркских народов образ каракуса был связан с шаманским культом, следы этой связи сохранились в мифологиях ряда тюркоязычных народов. У алтайцев-телеутов каракус (“с медными когтями птица каракуш”, “Ульгеня птица богатый беркут”) — один из духов — помощников шамана. Считалось, что при камлании каракус сопутствовала шаману, совершавшему воображаемое путешествие в мир духов, выполняя роль слуги: подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд, относила на отдых «уставший» от долгого пути бубен шамана (выступавший как его чудесный конь). По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.
МЕЗОАМЕРИКА
Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове). Кецалькоатль сочетает в себе черты змея и птицы.
СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА
Перья, которыми украшали головы и головные уборы вожди индейцев, символизировали их духовный авторитет. У американских индейцев жреца охраняет и вдохновляет птица грома - орёл. У некоторых американских племён (например, у гуронов) птица служит олицетворением души или её проводником в рай. У тлинкитов (северо-западное побережье) имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую — ворона, гуся, филина. Согласно их воззрениям душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п. Ирокезы и в наше время исполняют танец орла, чтобы выразить дружеские чувства, благодарность или излечиться от болезни. В других индейских племенах танцоры подражали движениям самцов луговых тетеревов во время токования. У индейских племён мандан, мускгоген, чиневи и других (Северная Дакота) записаны мифы о двух голубях, летавших до сотворения мира над водой и из горсти песка, добытой со дна, сотворивших землю. У индейцев Северной Америки высшее существо часто приравнивалось к мифологическому воплощению молнии и грома в виде огромной птицы. Ей противостоит герой нижнего мира в виде змеи или змея. Особенно много мифов у североамериканских индейцев о птицах-демиургах. Племя тилинкитов состоит из двух фратрий — Ворона и Волка. Тотем одной половины племени Эль (Ворон) борется с тотемом другой половины — Кануком (Волком). Из этой борьбы рождается мир. Ворон закинул луну на небо, образовал твердь посреди воды, добыл для людей пресную воду и огонь, которые украл у Волка, хранившего их. Во времена молодости Ворона был потоп, от которого он спасся тем, что взлетел к небу, ухватился клювом за облака и переждал, пока воды спадут. Он высушил землю после потопа. Другое племя — атапаски также ведет свое происхождение от ворона. Глаза его будто бы мечут молнии, а крылья вызывают гром. Когда он опустился на дно моря, то мгновенно земля поднялась из воды. Ворон спас людей от потопа и помог добыть им огонь.
ЮЖНАЯ АМЕРИКА
В Бразилии у племени бакаири бытовал миф о двух братьях Кери и Каме. Демиург Кери — хозяин солнца, сильная и умная птица, а Каме — хозяин луны — глупая и слабая.
АФРИКА
Иногда тотемы птицы брались племенем в его название. Известны племена с названием “попугай”. У племени Венда (Северный Трансвааль), священная птица орёл (Ралувимба), связана с началом мира, а все природные явления (кометы, молнии, метеоры, землетрясения, засухи, эпидемии, наводнения, мор) - его божественные откровения. В мифологии Южной Африки, птица олицетворялась с молнией.
ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ
У египтян птица с человечьей головой означает способность души покинуть это тело по собственно воле. Птица Бенну, нередко отождествляемая с фениксом, воплощает душу Озириса; является созидающим, принципом, производителем Космического Яйца. После смерти душа, Ка, покидает тело в виде птицы. Сюжет поединка птицы и змеи представлен темой соперничества божественных братьев Гора и Сета в образах сокола и змей. В мифах небо — крылатое существо, на древнеегипетских, вавилонских, хеттских и древнеиранских памятниках солнце изображалось в виде диска с крыльями. В Древнем Египте верили, что бог солнца Ра, из которого родились небо и земля, вышел из яйца в образе птицы. Его сына бога Гора отождествляли с соколом, а бога Себека с гусем. Легендарная птица, которая создаёт для себя погребальный костёр и возрождается из собственного пепла. Феникс почитался в Древнем Египте как священное существо. Рассказывали, что эта птица (только мужского рода) с прекрасным красно-золотым оперением живёт пятьсот лет и дольше. Под конец жизни она строит гнездо из ветвей благовонных деревьев и поджигает его. Пламя пожирает и птицу, и её гнездо. Из пепла выползает на свет гусеница, и из неё вырастает новый феникс.
В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и захороненных мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране должен был возникнуть миф о циклически возрождающейся, бессмертной птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Адольв Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс (bnu) - это покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот в знаменитом пассаже (II, 73) излагает с подчёркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды: "Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда её не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает её отец (то есть она сама) Ежели изображения, верно, показывают её размеры и величину, и наружность, оперение у неё частью золотистое, частью красное. Облик её и размеры напоминают орла. В египетской символике птицы – петух, феникс, орёл, лебедь – ассоциировались со светом и духом, считались солнечными символами. Изображение головы божества или человека на фоне птицы имеет древние традиции: египетский бог Тот являлся в виде ибиса, а коленопреклонённые верующие изображались с пером на голове, которое свидетельствовало о передаче указаний свыше.
АВСТРАЛИЯ И ОКЕАНИЯ (МЕЛАНЕЗИЯ)
Австралийские аборигены относятся к птицам с большой опаской, полагая, что те могут выдать врагам их секреты. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются как в мифологии, так и в названиях фратриальных объединений — фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла, Ворона, Эму и др. На островах Тихого океана распространён миф о птице — посланнице бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде птицы спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам.
У маори, птица-человек - божество всевидящее и всемудрое, символизирует силу и храбрость.
В горных районах Папуа - Новой Гвинеи аборигены все еще изготовляют головные уборы из перьев райских птиц и копируют их брачные танцы.
Зачатки дуалистического мифа о птицах-демиургах обнаружены уже у австралийских племён. У них распространены парные названия фратрий: “орёл и ворона”, “сокол и ворона”, “белый и чёрный какаду” и т. д. У племени кулин записан миф о двух братьях-птицах. Оба брата — орёл и ворона Бунджил или сойка и цапля Палиан — ведут между собой ожесточённую борьбу.
