13.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 2. ТЕКСТ 67-72.
13.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 2.
ТЕКСТ 67-72.
ТЕКСТ 67
индрийанам хи чаратам
йан мано 'нувидхийате
тад асйа харати праджнам
вайур навам ивамбхаси
индрийанам - чувств; хи - несомненно; чаратам - свободно
блуждающих; йат - который; манах - ум; анувидхийате - подчиняется; тат - тот;
асйа - его; харати - уносит; праджнам - разум; вайух - ветер; навам - лодку;
ива - как; амбхаси - на воде.
Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно
блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой
его разум.
БОГ:
Неточный перевод. Правильный перевод: «67. Чувства непременно скитаются так, что увлекают собой ум со
всеми видами знаний, ум собой уносит (кидает из стороны в сторону) совершенные
знания, подобно тому, как ветер из
стороны в сторону бросает лодку на воде.». В этом стихе основной акцент сделан
на совершенном духовном знании, которое может в человеке, в преданном, не
уцелеть, если необузданные чувства человека постоянно вводят в беспокойство ум,
который может переставать ориентироваться на совершенные духовные знания в этом
уме, в результате чего они, эти совершенные духовные знания, не смогут
утвердиться в уме в такой степени, чтобы
стать мерой и контролем чувств и
желаний человека.
КОММЕНТAРИЙ: До тех пор пока все чувства преданного не будут
заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее мирских удовольствий, может
заставить его сойти с духовного пути. Как явствует из приведенного ранее
примера Махараджи Aмбариши, все чувства необходимо занять практикой сознания
Кришны, ибо это единственно верный способ обуздать ум.
БОГ: Речь касается совершенных духовных знаний в преданном,
которые не смогут утвердиться, как бы будут бросаться из стороны в сторону, если
человек не контролирует свои чувства.
ТЕКСТ 68
тасмад йасйа маха-бахо
нигрихитани сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас
тасйа праджна пратиштхита
тасмат - поэтому; йасйа - которого; маха-бахо - о могучерукий;
нигрихитани - отстраненные; сарвашах - со всех сторон; индрийани - чувства;
индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; праджна - разум;
пратиштхита - твердый.
Потому, о могучерукий Aрджуна, тот, кто отстранил свои чувства
от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
БОГ:
Неверный перевод. Правильный перевод: «68. Поэтому, о, Сильнорукий,
тот, чьи чувства во всех отношениях обузданы от объектов чувств, его
совершенные знания утвердившиеся.». Т.е. Бог продолжает пояснять Арджуне, чем
отличается человек, обладающий совершенными духовными знаниями в ст. 54. Все
стихи, начиная с 55, прямо и косвенно отвечают на вопрос Арджуны, заданный в
ст. 54. Ибо эта тема непременно важна для преданного, и Бог эту тему побудил
Арджуну поднять вследствие предыдущего направления диалога.
КОММЕНТAРИЙ: Преодолеть тягу к чувственным удовольствиям можно
только с помощью практики сознания Кришны - заняв все свои чувства
трансцендентным любовным служением Господу.
БОГ: Так можно сказать, но и непременно надо указать цель такой
духовной практики. В данном случае цель непременно связана с усвоением
совершенных духовных знаний и утверждения в них. Ибо это неотъемлемая часть
буддхи-йоги, основа духовного мышления и практики, есть то, что выше, чем
просто контроль чувств и желаний, без чего преданное служение будет не только
неэффективным, но и ввергнет человека в уныние, ибо Бог без совершенных
духовных знаний, без утверждения в них не поддержит никакие духовные
практики и не даст разумное духовное
мышление. Поэтому сделан акцент на совершенных знаниях Вед, на том, как в них
утвердиться.
Для победы над врагом нужны превосходящие силы, и точно так же,
чтобы одолеть чувства, недостаточно собственных усилий: необходимо все время
занимать их служением Господу. Того, кто понял, что обрести устойчивый духовный
разум можно только с помощью сознания Кришны и что этой практикой необходимо
заниматься под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, или
достойным освобождения из материального плена.
БОГ: В стихе нет речи об устойчивом духовном разуме. Эта тема
здесь не поднимается, не рассматривается.
ТЕКСТ 69
йа ниша сарва-бхутанам
тасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутани
са ниша пашйато мунех
йа - которая; ниша - ночь; сарва - всех; бхутанам - живых
существ; тасйам - в той; джагарти - бодрствует; самйами - владеющий собой;
йасйам - в которую; джаграти - бодрствуют; бхутани - существа; са - та; ниша -
ночь; пашйатах - занятого самосозерцанием; мунех - мудреца.
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования;
когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь,
наступает ночь.
БОГ: В
целом стих кажется переведенным правильно. Но есть детали, которые упущены в
переводе и потому и в комментарии есть существенные искажения. Правильный
перевод: «69.
Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый
(контролирующий умом деятельность чувств). В ЧЕМ все живые существа
пробужденные, то есть ночь для видящего истину мудреца.». В стихе нет речи о
медитирующем, погруженном в себя йоге. Тут другое. В первой части стиха
говорится о том, что реализованный преданный, обладая совершенными духовными
знаниями, утвердившись в них, знает, понимает те вопросы, которые для всех
прочих живых существ есть ночь. В материальном мире всегда есть вопросы самого
разного порядка, на которые люди ищут ответы постоянно, и эти вопросы не
убывают, они неизменно присутствуют в самых разных направлениях человеческой
деятельности. Но для преданного, который полон совершенных духовных знаний, кто
в них утвердился, для него не существует того, чего бы он не знал, не видел
ответ через призму совершенных знаний. И вторая часть стиха: «…В чем все живые
существа пробужденные, то есть ночь для видящего истину мудреца». В этой части
речь идет о том, что в материальном мире многие люди считают себя знатоками,
сведущими по самым разным вопросам наук, общественной деятельности, в политике,
психологии, искусстве.. Т.е в этом они как бы пробужденные, для них нет
вопросов, они эти свои знания считают истинными, непоколебимыми, их передают,
их распространяют, их считают своими достояниями… Но преданный на эти знания
смотрит, как на то, что не истина, как на то, что никем не изведано, как на то,
что Знает только Бог, и он сам, преданный, видит, что не все так просто, не все
именно так, не все можно трактовать так,
как это делают материальные люди. Но и сам не знает, как точно, ибо зная
многое, видя многое через призму совершенных знания преданный дает себе отчет,
что есть то, что сокрыто Богом, что необъяснимо, и преданный знает, что именно
необъяснимо, а у материального человека и мысль не возникнет и сомнение не
промелькнет…все кажется ясным и понятным, как день…
КОММЕНТAРИЙ: Существует два типа разумных людей. К первому
относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной
деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму - тех, кто склонен к
самосозерцанию и стремится постичь свое истинное «Я». Занятия погруженного в
самосозерцание мудреца или мыслителя - словно темная ночь для тех, кто поглощен
мирскими делами.
БОГ: Ни об этом речь. В стихе не сравнивается и не
противопоставляется медитация йога и понимание материальных людей, занятых
материальной деятельностью.
Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во
тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь - время
бодрствования. Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное
блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне
разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а
иногда - страдания. Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от
мирских радостей и страданий. Он продолжает духовно совершенствоваться, не
обращая внимания на внешние обстоятельства.
БОГ: В стихе идет сравнение знаний материальных людей и
совершенных знаний преданных. Преданный через призму совершенных знаний может
объяснить все события в материальном мире, преданный знает, что на все Воля и
План Бога, знает, плоды любой деятельности, вопросы жизни и смерти, счастья и
страдания, вопросы смысла и цели жизни, Кто за всем стоит, Кто всем Управляет,
от Кого все события в материальном мире, кто дает человеку судьбу, что есть
последствия кармы, как можно облегчить свое существование, что такое душа, кто
Управляет человеком, его чувствами, мыслительной деятельностью, от Кого память,
забвение, все чувства разного уровня… Эти знания преданный может употребить в
любой сфере человеческой деятельности. Но материальный человек, не обладая
совершенными знаниями, постоянно ищет ответы на вопросы своей жизни, вопросы
связанный с страданиями и преодолениями, вопросы, касающиеся справедливости,
материального благосостояния, здоровья, счастья, успехов, вопросы связанные с
работой, с выбором, с другими людьми… На вопросы материалиста преданный,
обладая совершенными знаниями, всегда может ответить, ибо знает там, где
материальный человек невежествен, или в гунне тьмы. Но преданный знает и то,
что не все так просто в материальном мире, не все на поверхности, не все так легко,
как видится и понимается материальным человеком. И в этом случае преданный
знает, что на все есть Воля и План Бога и в некоторых вопросах материального
порядка это есть исчерпывающий ответ, ибо далее уже следуют те знания, которые
есть тайные, и Бог в них не обязан никого посвящать. Материальный человек видит
то, что как на верхней надводной части айсберга и ему здесь все понятно. Но
преданный знает, что существует и то,
что относится к невидимой части, подводной, и это Знает только Бог. Отсюда и
говорится в стихе, что это знание для преданного представляется ночью…
неизведанным, за пределами человеческого понимания. Но материальные люди не
углубляются, ибо и не имеют основания, в них не возникли вопросы, ибо их ум не
развит практикой преданного служения и нет совершенных духовных знаний, которые
бы вывели к этой подводной стороне вопроса.
ТЕКСТ 70
апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
апурйаманам - в постоянно наполняемый; ачала-пратиштхам -
совершенно спокойный; самудрам - океан; апах - воџды; правишанти - входят;
йадват - как; тадват - так; камах - желания; йам - в которого; правишанти -
входят; сарве - все; сах - тот (человек); шантим - покой; апноти - обретает; на
- не; кама-ками - тот, кто стремится
удовлетворить свои желания.
Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен
океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество
рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто
стремится удовлетворить свои
|