следовать, но этот путь размеренного служения мне казался медленным, насыщенным лишним, во мне не было заложено какого-то смирения по большому счету, не было и талантов и склонности к подобным ритуалам, хотя я была готова насиловать свою волю, словно внутренней сутью своей была не совсем ко двору ни внутренней готовностью, ни слухом и голосом, да и ходила с короткой стрижкой… таких Бог сюда не приводил или не на долго.
Я старалась быть старательной, ибо дорог был Бог Кришна и Его Законы, но в некоторых местах преодолевать себя было отнюдь не просто, так что порою мне вновь приходилось задавать себе свой традиционный вопрос: и что это я за такое… Но самым печальным было другое - не состыковывалась полностью идеология, причем менять свои убеждения даже в угоду религии – никак. Что здесь было для других норма - в меня не входило никак. Все лишнее просто игнорировалось. Оставался только Бог и преданное служение, Сам Бог, без спутников, без возлюбленной Радхарани, без брата Баларамы, без других Божественных воплощений, без сказок и легенд, без исторических хроник. Никому не собиралась поклоняться, но только Богу Кришне, минуя все. Это внутри себя. Но непременно с аскетизмом, добродетелью, преданным служением лично Богу, как я себе это понимала, с добродетелью, с изучением Вед. А внешне. Внешне – как все. Куда ж деться от ритуалов, от парампары учителей, от строгой религиозной подчиненности.
Отнюдь, не моей заслугой или недостатком было сие брожение моего ума, чувств и качеств, и была я не одинока в этом понимании, ибо многие входящие в мир кришнаитов, отзывающиеся в сердце и умом на Слово Бога в Ведах, именно здесь тормозили и начинали в себе сомневаться, а иногда и вовсе оставляли столь сложную и требующую многих усилий религию, что было сверх возможностей человека, ищущего истину, но разбивающегося в своем быте о многие и многие жертвы, предъявляемые преданным служением тотчас и каждому.
Легкая энергия нежелания следовать ритуалам поклонения понималась мною, как некий внутренний отвод. Настойчиво ведя к преданным меня вновь и снова, ими словно Бог что-то хотел мне сказать в этом пути, но я никак не желала это считывать и давала себе настойчивое указание – преодолевать, ибо далее идти было больше некуда. Нигде, но здесь, в храме я наслаждалась, здесь мне было легко, и здесь душа была удовлетворена.
Бог во мне возмущал мой разум против сложных и требующих много времени и средств ритуалов (что делало преданное служение в домашних условиях для многих неподъемным в условиях реалей материального мира, в сути своем принимающих карму и колесо сансары, как и последствия греховной деятельности, но тормозящих не в знании и готовности предаться Богу Кришне, а несовместимости своего материального бытия и религиозных ритуалов во всей их совокупности), через меня желая упростить процесс поклонения Богу Кришне, о чем я еще не могла знать, отсеивая лишнее, забирающее время и ум, тем, что, обволакивая религиозным туманом, не давало в ум и понимание Самого Бога, как Личности, подменяя Его множеством духовных учителей, как и парампарой, которую пора было оставить, сохранив к ней почтение и не более, дабы она вошла в свою историю, как отработавшее и привнесшее знание, в котором теперь нет прежней необходимости, подобно тому, как в христианстве ушел в свою историю Ветхий Завет, став более исторической хроникой и не обязательной частью религии, ибо Новый Завет ориентируется на более совершенные качества и интеллект человечества.
Необходимо было, чтобы человек из всего выделил Бога Кришну, не рассеивая свое сознание на то, что работало на другой уровень человечества и другие условия. Поэтому, так ощущая, согласно моим качествам, которые с этой целью и развил во мне Бог, я испытывала внутреннюю дисгармонию от нагромождения ритуалов, от преимущества молодежного движения в этом религиозном направлении, от необходимости обладать непременно хорошим голосом, от того, что религия, умная и сильная, не вовлекала в себя инвалидов, обделенных, нищих, бескровных, престарелых, но пестрила великолепными голосами, лицами, положениями…
И входящий сюда считал себя религиозной элитой тотчас, смотря свысока на начинающих свой путь прихожан. Все здесь как бы направляло на Бога: стены, изображения, сами ритуалы, приготовление и принятие прасада… Но ритуальная часть была столь высока и незыблема, что собою полностью заслоняла предмет поклонения. В тех ритуалах невозможно было посмотреть на Бога Кришну поверх голов духовных учителей, ибо религия направляла медитацию на них, готовая отождествить их с Богом и объявляя их более милостивыми, чем Бог. Есть остатки пищи духовного учителя, пить воду с его стоп, принимать на свою голову пыль с его обуви, как величайшую милость, служить ему и почитать наравне с Богом…
Этому противилась моя душа сразу. И где я была не права? Тунга Падра еще не была брахманом, но уже требовала себе почести, достойные Личности Бога, ибо надо было не учиться у нее преданному служению, но учиться учиться идти за ней, кстати, не имея личного мнения, ибо она считала себя высоко стоящей и пощечины матаджам – была величайшая ее милость. А получив брахмана, она стала более крутой, объявляя всем, что она стоит столь высоко и недостижимо для всех, что должна ходить в белых одеждах со всеми отсюда последствиями.
Она как-то выделяла меня из всех прихожан, ценила мой ум и духовное понимание, но они же и отталкивали ее, и не только. Хотя, в принципе, она все же была несравнимо высока и равных ей в храме не было.
Все, что пишу здесь, пишу с благословения Бога, по Воле Бога и по Плану Бога Кришны. И будет день, когда на это посмотрят те, кто пока игнорирует. Ибо и Бог против такой Себе подмены в виде зазнавшихся, возомнивших о себе духовных учителей, живущих и разъезжающих в дорогостоящих авто в окружении раболепствующих учеников, которые в невежестве своем считают их наделенными мистическими способностями, внутри в себе обращаются ни к Богу, но к духовным наставникам, считая, что именно с ними внутри себя говорят, именно у них на виду, и именно духовные учителя в них реально присутствуют и мистически видят все, что думает и делает преданный. И ни один духовный учитель не стремится развеять этот миф, ни один не открывает глаза на истину непреложную, на то, что - да не мистики они, и каждый только перед Богом, изначально, как и они сами (или не знает? Или лукавит? Или это такая ступень и уровень личной реализации?). Духовное и непрошибаемое невежество в духовных умах…
Матаджи плакали в великом блаженстве и экстазе (на самом деле по их пониманию и ступени все дается и поддерживается только Богом), наслаждаясь своими слезами и преданностью от того, что чувствуют в себе личное присутствие своего духовного учителя, мысленно обращаются к нему и слышат его в себе наставления, как и обращаются к нему, ведя внутренний диалог, и уверены, что так и есть; и учитель, когда приедет, непременно продолжит этот диалог, будучи уже в курсе всех духовных чаяний каждой.
Увы, все совпадения, все диалоги в каждом ведет Бог, как и дает понимание о духовном учителе и его мистических способностях. Каждому – по его ступени духовного развития поддерживает веру, даже через подобную сказку. Да никогда, никто не сможет в человеке быть и слушать, и внимать ему, кроме Бога. Так говорила я, идя против Тунги Падры. Да ни в ком нет полубогов или других живых существ, соблазняющих. Есть Бог, Управляющий через мысль и Божественные энергии, только Бог Знает каждого, только Бог искушает, дабы проявил, выгреб из всех уголков души непроявленный, но и не изжитый грех, дабы не почивал, дожидаясь своего часа, дабы был наказан, дабы извлек, дабы поднялся на более высокую ступень, шаг за шагом усваивая через страдание Божественные Законы…
С кем бы из матаджей я не говорила – все были под влиянием Тунги Падры, все мерили свое преданное служение через ритуалы, через религиозные праздники, через приезд духовных учителей, а Бог Кришна был только в приветствиях Харе Кришна, в прасаде и вибрации джапы, что было автоматически и механически. Любая матаджа легко забывала Бога Кришну, как только ее взгляд устремлялся к бытию в храме, в отношениях друг с другом.
Однажды матаджи с Тунгой Падрой завели разговор о качествах человека, о ступени его реализации. Одна из матаджей предложила достаточно материальный тест. Надо было в квадрате нарисовать то, что первое пришло в голову. Одна матаджа нарисовала египетские пирамиды, другая – птицу, тунга Падра - рисунок из узоров (она была по образованию художник), я же на своем листочке – буквы К. Мне, участвующей в этом опросе, не от меня изошедшем, почти мгновенно стало все понятно. Бог – ни для кого не стал единственным направлением размышлений. Ибо, все забыли в таком спонтанном предприятии о Личности Бога, о смысле своего существования в храме и конечной цели – возвратиться Домой, как ни раз говорила Тунга Падра. Все выражали себя в поисках себя, но никто не связал себя с Богом и с преданным служением. И близко. Мои Буквы «К» обозначали – Кришна. Проставляемые в неконтролируемом умом порядке, они в итоге, как я сама заметила в конце, были выстроены в три ровные строчки, по три буквы в каждой. Так повела рука. Ум держал лишь Имя Бога и все связывал с Ним неотступно, ибо и не разлучался с Ним с того момента, как я взяла в руки Бхагавад-Гиту. Даже Тунга Падра словно находилась только в сиянии Бога, и Бог не напомнил о Себе в этот момент, или этот факт ей показался не значимым, ее суть и качества не отражающим… Но, что поделать… по себе мерить других уровень не следует, да и один Бог знает уровень каждого. А потому, озадаченная, я этот факт приняла, как есть, не зацикливаясь и давая себе наставления: и ритуалы от Бога, и ритуалы привносят, и нужны духовные учителя, ибо не всех качества таковы, чтобы Бог принял Лично, но… здесь есть и потери. Бог Знает. Бог Ведет. Вот такого порядка мысли… Вот это двоякое понимание и мутило, и возмущало, и рождало ко мне и уважение и неприятие…
До прихода к кришнаитам я прочитала достаточно книг о житии христианских святых, о Божьих людях, об отшельниках, о том, какие епитимьи налагают на себя и как претерпевают. Этот образ христианских преданных Бога я считала истинным, по ним готова была судить о качествах и поведении духовных учителей, которые должны были сами себя обслуживать, стирать себе, не насиловать ничью волю, не гнуть своего ученика и не требовать себе лично, но Богу Кришне служить, но исходить из личного примера и духовного опыта, как и великой любви, как и духовного разума, как и видения во всем и в каждом Воли и Плана Бога, ведя диалог не с учениками, но с Богом в каждом, а потому также с почтением и прекращая диалог, если Бог внутри запрещал из-за неготовности человека к духовному пути и общению достаточного уровня.
Но и без ведущих духовных наставников… - как? Ведь их сделал духовными учителями в человеческом обществе Сам Бог; значит, их качества, реализация позволяют выходить на связь с Богом в себе и точнее слышать Мнение Бога и передавать его каждому.
