Глава 4 - Информация и общество, вера и мораль
Общество как таковое возникло отнюдь не на пустом месте. Жизнь всегда создавала сама себе значительную часть окружающего информационного фона – и чем сложнее устроена жизнь, тем всё более значимо это влияние. Неудивительно, что когда дело дошло до разума, появилась потребность в развитие общества. Это и увеличивало шансы на выживание, если смотреть с позиций материалистов, и улучшало возможности на познание мира, собственного духовного развития, если вернуться к идеалистам.
Именно общество дало нам возможность наиболее эффективно сохранять опыт предыдущих поколений, а это, в свою очередь, значительно облегчает и путь индивидуального развития каждого из нас. И даже если большинство из нас об этом и не вспоминает, то для тех исключений, которые найдутся и которые терзаются в поисках пути, общество уже дает стартовые ступеньки для самосовершенствования. Другое дело, что и общество далеко не всегда так уж развито. Порой эти самые первые ступени только и ограничиваются опытом добычи еды да воды. Или, что ещё хуже, общество порой начинает формироваться по столь жестким рамкам, что здесь вообще взгляд на жизнь задается единым штампом. А все кто против – ну что же, сами виноваты, дело быстро закончится не в их пользу. Правда, с позиции совершенствования собственного сознания-души, даже такое общество в чём-то более полезно, чем вообще ничего. Молодой взгляд на жизнь здесь в любом случае приобретает некие ступени, с которых можно расти, для более опытных людей подобное общество это своеобразное испытание, не зря ещё Иисус говорил: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».
Бесспорно во всём этом лишь одно – общество в нашем мире это явление почти столь же многоликое, как и сами люди. Потому необходимо проанализировать, а что, собственно, делает общество обществом, что даёт возможность ему расти, и нужен ли вообще этот рост.
Для появления любого сообщества и тем более цивилизации требуется несколько составляющих, и в первую очередь это, конечно, соотнесение собственной личности с окружающей действительностью, со всем тем, что ты встречаешь в этом мире – начиная с других людей. Мы ожидаем что-то от них, а они от нас. Это в дело включается наша психика или, если быть точнее, та ее часть, которая отвечает за эти самые ожидания. Психологи любят давать этому разные названия, но, если всё обобщить, мы снова приходим к тому, что религии называют верой.
Конечно, это отнюдь не заложенные изначально какие-то теософские знания. В данном случае тут ожидания, которые мы выстраиваем на основе собственного взгляда на жизнь, предыдущего опыта, если таковой имеется, и просто желаний. А уж, как и куда будет развиваться общество, зависит от нашего взаимопонимания. Вот здесь и становится интересной роль религии во всём этом.
Вера создает начальную инфраструктуру для общества, без которой невозможен ни его рост, ни даже просто сохранение. И от этого уже выстраивается всё остальное - экономика, культура, право и прочее.
Даже два человека, встретившись в первый раз, уже в определенной степени именно верят, прежде чем начинать контакт – и пусть для начала это всего лишь хитрости собственной психики, по мере того, как контакт развивается, более обоснованными становятся и эти психологические подоплеки. А в развитом обществе они превращаются в нечто вроде железной дороги – перевозит много и по расписанию. И здесь уже надо следить за тем, чтобы эта дорога вела туда, куда нужно. Этим и занимаются религии во всех их возможных проявлениях.
Самая простая форма религии – это свод внутренних правил, которые согласно принять ближайшее окружение. Пусть у этого даже нет названия, но оно уже также проявление веры, той части нашей психики, что отвечает за это. Почему это происходит? Да потому что так проще и поддерживать друг друга, и отвечать на возможные внешние угрозы и вызовы. Даже самые примитивные племена и кланы ещё в доисторические времена имели подобные своды моральных установок, в первую очередь, начиная с правил для семьи. Тут сама природа подсказывает человеку, как и куда надо двигаться – уважай старших, заботься о младших и прочее. По сути дела, институт семьи является основой, на которую закладываются понятия морали, а в дальнейшем выстраиваются более глубокие взгляды на окружающий мир в виде философских и религиозных учений. Всё вместе это даёт фундамент для нашего поведения в социуме и одновременно открывает дорогу для индивидуального развития.
И надо заметить, что религии действительно имеют большой опыт в формирование этого поведения, это заметно даже по церковным обрядам. Кому-то они могут казаться излишними, но, по сути, они учат человека как минимум трем вещям – это смирению, терпению, концентрации. Человек в результате обрядов нередко, оказывается, просто не способен отвлекаться на посторонние мысли и при должном настрое это вполне может открыть ему путь к вершинам на основе уже имеющегося материала. Трудно! Но только если ваше общество в целом не достигло нужного уровня, такие духовные закаливания остаются единственным реальным путём для развития индивида.
В подобном состоянии человек может делать значительные вещи. Другое дело, что тут становится трудно переключиться, как и чётко определить цель – поэтому это нередко делает сама церковь. Может из-за этого у многих людей уходило столько времени и энергии на всякие подвиги веры, вплоть до самопожертвований – но было ли это реальным движением к Богу? Ведь в таких вещах тоже вполне возможны перекосы, нарушения баланса – а это уже снова скатывание вниз.
Но не будем углубляться в эти детали, это уже скорее технические вопросы. А вернемся, собственно, к вере. Почему она творит чудеса?
В Библии вера есть осуществление желаемого и уверенность в невидимом, причём есть три уровня веры:
1. Вера как уверенность – рассудочное признание.
2. Вера как доверие – не просто соглашается, но и чувствует.
3. Вера как верность – знание, влияющее на жизнь человека, согласование своей воли с волей Божьей, та самая верность и любовь.
Здесь скрывается та поддержка, что и даёт нам возможность воспринимать большое количество информации на самых разных её измерениях и уровнях. Без веры это попросту невозможно. Для нас вера это «уверенность в вещях невидимых», но совсем не пассивное доверие, а вполне динамичная сила, преобразующая человека. Вера же, где просто признается факт, сродни бесовской, которые тоже кричали Христу.
А то, что мы не способны воспринимать высшие измерения, вовсе не означает, что нас там нет. Просто мы как герои двухмерного измерения в теории струн из теоретической физики – видим лишь отрезки, а не рисунок в целом. Здесь вспоминается из литературы – двухмерные существа могут до хрипоты спорить, круг перед ними или прямоугольник, а, оказывается, это был цилиндр, взгляд через третье измерение.
Так и у нас – чтобы расширить своё восприятие, прийти к этому, мы должны верить, потому что иным способом мы не способны воспринять это измерение, чем бы оно ни было – время или что-то ещё. А это уже в свою очередь открывает нам то, что называют чудом. Причем это отнюдь не только путешествия во времени из научной фантастики или пророчества. Здесь возможно всё! В том числе и ходить по воде, и одаривать всех хлебом и т.д. Превосходство, но не физическое, а именно основанное на восприятие - также как трехмерные существа доминируют на двухмерными.
Но всё требует труда, и даже небольшое расширение сознания очень тяжело для психики человека – так же как это было бы для этих двухмерных героев, если бы они вдруг увидели не друг друга, а сразу нескольких человечков, да ещё и в странных позах.
Тут становится понятно почему, когда некоторые из нас пытаясь осознать всё скрывающееся за понятием «времени», попросту не выдерживают этой информации. Вспомните различных предсказателей, ведь многие из них были, мягко говоря, не совсем в своём уме – что, впрочем, не мешало им делать вполне сбывающиеся предсказания.
Так что сразу можно сказать, что осознание больших измерений, ещё не дает власть над ними, а просто открывает путь к этому – также, как мы видим и понимаем, что такое высота, но летать ведь научились совсем недавно. Правда, без восприятия нам вообще на высоте делать нечего, разве что в бессознательной форме парить себе, наслаждаясь, если уж есть такая возможность – но почти ничего не зная о мире, да и не желая этого знать. Как это описывается в Библии с её райским садом – а потом там началось познание и подобное наслаждение стало уже просто невозможным. Последовало изгнание. Вспоминается так же и Люцифер – любимый ангел в начале, ставший впоследствии главным врагом Бога.
И познание, расширение восприятия и сейчас не даёт нам наслаждаться многими вещами. А старая бессмертная цивилизация – тот самый Люцифер - действительно может оказаться вообще в стороне от этого, а его восприятие уже не будет сопровождаться наслаждением, как это было показано, например, в фильме «Господин Никто». Что за радость быть бессмертным в подобном состоянии? Тег фильма – всё возможно, пока ты не сделал выбор. Но осознавая всё таким образом, ты сам запираешься от других возможностей. Так что старые цивилизации вполне могут зациклиться на каких-то вещах, и тем самым оказаться в стороне от творчества и роста собственного сознания – и в результате стать врагами Творца. При таком раскладе они могут прилетать к нам только за одним ресурсом, за душами. Ведь это единственный способ изменить, а, значит, и улучшить их реальность. Это способ преодолеть ту зацикленность, которая может и дала какое-то бессмертие, но при этом оставила один на один со старыми и такими же бессмертными грехами. Как это рассматривается в православие – там доминирует органическая концепция греха. Это фактически поражение души, грех как болезнь. «Соответственно, Бог – это не законодатель, судья или мститель за грехи, а врач. А врач может быть очень жестоким, если это нужно для исцеления больного. Жесток ли хирург, когда вправляет вывих? Пациент в это время воет от боли». Отсюда и начинаются все эти войны с Творцом.
Критики могут сказать, что это всё религиозные домыслы, а человек вполне может развиваться и без религии. Может быть. Но развитие в любом случае никак невозможно без веры – просто религия тут наиболее удобный и отработанный метод работы с человеческим сознанием, с тем сознанием, которое хочет быть в социуме. А если вы не хотите – что же, это ваш выбор, но долго ли вы так проживете? Ведь, как я уже говорил, даже атеизм в любой своей форме также можно назвать религией, просто тут другая философская основа. Так что когда Маркс рассуждал об «опиуме для народа», он несколько лукавил, ведь коммунистическая идеология стала практически тем же самым. Впрочем, не буду критиковать классиков, скорее всего они не рассчитывали подобного эффекта и действительно верили в то, что делали. Они смотрели на всё с позиции экономики, роль религии здесь очевидна как
