Абул Ала Маудуди. Политическая мысль в раннем исламе

были врагами бога, которых нужно причислять к неверным и лицемерам, и им суждено попасть в ад. «Если бы Али отказался признать их халифат законным и выразил бы неудовлетворённость ими, Абу Бекр, Омар и Осман, предшествовавшие ему на посту халифа, тоже заслужили бы того же приговора, но, поскольку Али признавал их, клялся им в верности и возносил за них молитвы, мы не можем возражать против того, что он считал правильным. Мы не делаем разницы между Али и пророком, за исключением того, что последний из вышеназванных был наделён даром пророчества; в остальном же Али был достоин того же уважения, что и пророк» [45].
Те из них, которые были фанатичными, считали, что халифы до Али были узурпаторами, и те, кто выбирал их, придерживались гибельного курса и были несправедливы, поскольку они исказили волю пророка и лишили праведного халифа того, что ему причиталось. Некоторые пошли ещё дальше и вынесли анафему [проклятие] первым трём халифам, объявив их и тех, кто их избрал, отлучёнными от ислама.
Самыми мягкими из них были Заидия, последователи Заида (умер в 122/740), сын Али, сын Хусейна. Они считали, что Али стоял выше других, но допускали выбор тех, кто был ниже его. Кроме того, они считали, что решение пророка в пользу Али не было однозначным, поэтому они признавали халифат Абу Бекра и Омара. Тем не менее, они предпочитали выбор способного человека из числа потомков Фатимы (дочери пророка) в качестве имама, если только он потребует этот пост и потребует титул «короля» для этого поста [46]. Абу Ханифа был близко связан с Заидом, как мы увидим в ходе этой главы, хотя он и не содействовал доктрине заидитов.                  
Хавариджи. – В прямой противоположности шиитам стояли хавариджи, ударившиеся в другую крайность. Они внезапно сгруппировались вместе во время битвы при Сиффине. До этого они были среди верных сторонников Али, но когда, во время того сражения, он согласился передать свои раздоры с Муавией на рассмотрение двух арбитров [посредников в споре], они покинули его, заявив, что он стал неверным, согласившись передать вопрос для вынесения вердикта человеческим арбитрам, вместо бога. После этого их стало заносить всё дальше, и они стали горячими фанатичными головами, верящими в введение войны против тех, кто отличался от них, и против «несправедливого правительства», где бы оно ни было создано. Они долгое время позволяли себе войну и кровопролитие, пока их власть не была, в конце концов, сокрушена при правлении Аббасидов. Они также были наиболее влиятельными в Ираке, их лагеря были сосредоточены, главным образом, в Аль-Батаи, между Куфой и Басрой. Их верования вкратце были следующими:
1. Они признавали Абу Бекра и Умара праведными халифами, но Осман, по их мнению, отклонился к концу своего правления с пути справедливости и правильного поведения и, следовательно, заслуживал того, чтоб его сместили или убили. Али, согласно им, тоже совершил большой грех, когда согласился на «арбитражное разбирательство», на разрешение конфликта «кем-либо кроме бога». Два этих арбитра (Амр бин Ас и Абу Муса аль-Ашари), те, кто их выбрали (Али и Муавия) и все те, кто согласился на арбитражное разбирательство, были грешниками. Все те, кто участвовал в битве при Камеле, включая Талхаха, Зубаира и Аишу, жену пророка, были виновны в тяжком грехе.
2. Грех, по хавариджам, был синонимом неверия. Любой, кто совершил большой грех (и не раскаялся и не возвратился к прежнему положению), ставился вне ислама. Все вышеупомянутые люди были объявлены неверными. Они были преданы анафеме [проклятию] и рассматривались как заслуживающие осуждения. Мусульмане вообще были объявлены неверными, во-первых, потому что они не были свободны от грехов, и во-вторых, потому что они не только считали этих личностей мусульманами, но также признавали их заслуживающими доверия руководителями, и выводили и сверяли законы из традиций, сообщённых ими.
3. Халиф, согласно им, должен избираться свободным голосованием мусульман.
4. Халиф не обязательно должен быть членом племени Корейш. Кого бы они [мусульмане] ни избрали из числа честных мусульман, этот человек будет праведным халифом.
5. Халифу нужно подчиняться всей душой, пока он поступает правильно и справедливо; но если он покинет путь правильности и справедливости, против него нужно воевать, сместить его с должности или убить.
6. Коран признавался авторитетным источником закона, но их взгляды на хадисы (традицию пророка) и иджму (соглашение мусульман в отношении правовых норм) отличались от взглядов большинства.
Большая группа из них, называвшая себя Аль-Надждийя, не верила в саму необходимость государства. Мусульмане, говорили они, будут сами придерживаться права. Однако, если им нужен халиф для управления их делами, от того, что его выберут, вреда не будет.
Главная их секция, Азарика [азракиты], окрестила всех мусульман кроме себя многобожниками. Хавариджи, согласно им, не могут идти на молитву в ответ на любой призыв, кроме призыва хариджитов [то же самое, что хавариджи]. Они не могут ни брать мясо животного, убитого не хариджитами, ни жениться на ком-либо из них, а также хариджиты и не хариджиты не могут наследовать имущество друг друга. Они считали войну против всех других мусульман религиозным долгом и одобряли убийство их женщин и детей и захват их собственности. Они объявляли неверными тех из своей собственной секты, кто уклонялся от этого долга. Они разрешали предавать своих оппонентов и были такие злобные, что не мусульмане почувствовали бы себя среди них в большей безопасности, чем средний мусульманин.
Наиболее терпимые из них были Ибадийя [ибадиты или абадиты], воздерживавшиеся от объявления других мусульман многобожниками, хотя они ставили их вне ислама и описывали их как неверующих. Их свидетельства, говорили Ибадийя, нужно принимать, браки с ними и наследование их имущества и, наоборот,  наследование ими имущества позволены. Их территорию также нельзя называть дар аль-куфр (земля неверных) или дар аль-харб (земля народа в состоянии войны [т.е., очевидно, «народа, с которым ведётся война»]), а нужно называть дар аль-таухид (земля народа одного бога [наверно, правильнее «земля единобожников»]), хотя они не включали сюда центры их правительства. Они относились неодобрительно к тайным нападениям на других мусульман, хотя открытая война с ними не отвергалась [47].
Мурджиа. – Конфликтующие принципы шиитов и хавариджей были в ответе за рождение другой секты, называвшейся мурджиа.
Кроме людей, неистово бросившихся в поддержку Али или против него во время тех войн, была часть людей, остававшаяся нейтральной, либо благоразумно избегавших участия в гражданской войне, которую они считали бедствием, либо неспособных решить, какая сторона воюет за правду. Эти люди вполне понимали, что заниматься кровопролитием и обоюдной резнёй было истинным бедствием для мусульман, но они не были готовы оскорблять какую-либо из воюющих сторон, и оставляли решение спора между ними богу. Он один скажет, в судный день, кто из них боролся за правое дело, а кто – за неправое. До определённого момента их идеи согласовывались с идеями мусульман в общем, но когда шииты и хавариджи подняли вопросы в отношении того, что есть вера и в чём состоит неверие, возвещая наступление доктринальных споров и словесных войн, эта нейтральная группа развила некоторые богословские доктрины в подтверждение своей позиции. Если излагать коротко, они были следующие:
1. Религиозная вера включает в себя веру в бога и в пророка. Поступки человека не составляют неотъемлемую часть его веры. Поэтому верующий остаётся верующим, даже если он воздерживается от выполнения своих обязанностей или совершает тяжкие грехи.    
2.Спасение зависит от одной только веры. Никакой грех не причинит страдания человеку, имеющему веру. Для искупления грехов достаточно того, чтоб согрешивший отказался от многобожия и умер единобожником [48].
Некоторые из мурджиа, делая шаг дальше, утверждая, что, исключая многобожие, все грехи, даже наихудшие, должны быть прощены [49]. Некоторые, делая ещё один шаг в этом направлении, заявляли, что если человек лелеет веру в своём сердце, но поклоняется идолам или принимает иудейскую или христианскую доктрину и говорит без страха ересь в исламском государстве, где он живёт, он всё же вполне твёрдо придерживается основ веры, остаётся другом бога и достоин рая [50].
Другой взгляд, близкий к вышеупомянутому, был тот, что если долг поддерживать правое дело и оказывать сопротивление несправедливости (амр би аль-маруф и нахи ан аль-мункар) требует от человека браться за оружие, это «испытание», которого нужно избегать. Вполне правильно сдерживать других в неправильном поведении, но высказываться резко против тирании правительства не позволено [51]. Аль-Джассас говорил об этих вещах с горечью и утверждал, что они усилили руки тиранов и сильно деморализовали мощь сопротивления мусульман против сил зла и подлости.
Мутазилиты. – Этот бурный период был в ответе за рождение ещё одной секты, известной в исламской истории как «отколовшиеся». Хотя она не обязана своим происхождением чисто политическим факторам, подобно трём предыдущим, но, подобно им, она внесла свой вклад в мнения по политическим злободневным вопросам и выступила на арену богословских споров, бушевавших в исламском мире в то время, особенно в Ираке. Лидеры этой группы, Васил бин Ата (80-131/699-748) и Амр бин Убаид (умер в 145/763), оба были современниками Абу Ханифы, а центром их религиозных споров сначала была Басра.
Их политические взгляды, если говорить коротко, были следующими:
1. Назначение имама (или, другими словами, институт государства) было религиозной необходимостью. Некоторые мутазилиты, однако, полагали, что пост имам был излишен. Если общество идёт по правильному пути, никакой имам не нужен [52].
2. Выбор имама, согласно им, возложен на общество, и только выбор общества придаёт законную силу его назначению [53]. Некоторые из них считали, что этот выбор должен быть единогласным, и что, в случае различий и разногласий, назначение должно быть отложено и временно приостановлено [54].
3. Общество может выбирать имамом любого морально подходящего и знающего своё дело человека. Условие, чтоб он был членом племени курейш, арабом, или не арабом, было неуместно [55]. Некоторые из них в действительности предпочитали назначение не араба; было бы ещё лучше, если бы он был бывшим рабом, ибо тогда он имел бы меньше приверженцев, и было бы легче сместить его, если он превратится в тирана [56]. Они предпочитали скорее слабое правительство, которое легко можно сместить, чем плохое, но сильное и прочно установленное.
4. Согласно им, пятничная молитва или другие групповые молитвы по призыву неправедного имама [57].
5. Амр би аль-маруф у-аль-нахи ан аль-мункар (осуществление правильного и запрет на неправильное) было одним из основных их принципов. Согласно им, было долгом восстать с оружием в руках против несправедливого правительства, что давало им возможность поступать так и давало надежду на то, чтобы поднять успешный переворот [58]. Так, они восстали с оружием в руках против омейядского халифа Валида бин Язида (годы