Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

Восток в древности". Т1. 2002). При этом царь Пурусханды сдался Анитте без сопротивления (открыл ворота города). И констатиру¬ется, что "созданное при Анитте Куссарское царство было самым мощным политиче¬ским объединением, существовавшим в Анатолии до образования Хеттского государства". Так, царь Анитта (принял титут "великий царь"), разгромивший воинство хатти, сравнявший Хаттусас с землёй и сделавший своей резиденцией Несу, остерегает своих преемников (Богазкёйский  ар¬хив): "если кто-нибудь из тех, кто будет царствовать после меня, вновь заселит Хаттусас, то (пусть) покарает его небесный бог Грозы!" ("Текст Анитты" ВДИ. 1965, №4).
Основателем же собственно Хеттского государства историческая традиция считает царя Куссары Лабарну I (1680-1650 гг. до н.э.). И примечательно, что происхождение такого царя хеттов, как Тудхалия II (1460-1440 гг. до н.э.), - родоначальника династии, правящей царством в течение двух с половиной веков, всё ещё неясно. Интересную догадку в этой связи высказал Оливер Герни: "Есть основание полагать, что династия, основанная Тудхалией II, была хурритского происхождения". Дело в том, что хеттские имена, которые носили эти цари, являлись в действительности их тронными именами; данные же им при рождении личные имена, насколько они известны, были хурритскими, так же как и имена их жён-цариц и братьев. Так, выявлено два таких хурритских имени - это Урхи-Тешшуб и Шар-ри-Кушух. И известно, что Урхи-Тешшуб, вступив на хеттский престол, принял тронное имя Мурсили III, а Шарри-Кушух - брат Мурсили II, и, несомненно, сын Суппилулиумы I, принявший имя Пияссили при назначении его царем Каркемиша.
Важно отметить, что, по мнению А. Камменхубера ("История Древнего Востока". Ч.2.  "Передняя Азия. Египет". 1988), династия Тутхалии I (который "вознес себя на престол царствования"), происходила из хуррито-лувийской Киццувадны, цари которой нередко носили также и хурритские личные имена.
Хорошо известно, что хурритская (хуррито-хеттская) теогония отражает синкретизм (глубокую связь) с более ранними убейдско-шумерскими, северо-сирийскими (анатолийскими) и протоханаанскими традициями. И здесь повествуется о смене  царствова¬ния, правления миром (четырех) поколений богов: Алалу, акк. Ану(м), Кумарби и Тешшуба. Так, одним из наиболее ярких героев череды мифопоэтических событий данной теогонии является великий Кумарби, заместивший (одолевший) бога Неба Ану. Божество Кумарби - предтеча (в части уровня власти) громовержца Тешшуба (которого Кумарби породил как женщина ("через положенное место")), для которого (и ещё нескольких богов (один из них "вышел" из головы Кумарби))  он - "отец-мать" (Кумарби забеременел, откусив в схватке с богом Ану гениталии последнего, этим увечьем сделав того ритуально нечистым (аналогии: ханаан. Баал-Шамем -  Эл (Илу) и Крон - Зевс)). И как отмечает Мирча Элиаде, этот  «эпизод может интерпретиро¬ваться как намек на двуполость Ку¬марби, характерную для первичных божеств» (т.е. как видение в Ку¬марби Двуединого божества ("отец-мать")). И характерно, что в «Песне об Улликумми» (XIV в. до н.э.) Кумарби оплодотворяет скалу, в результате чего появилось каменное антропоморф¬ное существо.
В частности (М.И. Зильберман ст. "Архаические культово-мифологические представ¬ления бурятского народа в свете петроглифов". Инет), исследование хакасского фольклора, проведенное И.Л. Кызласовым (1982), вскрыло тесную связь между горой-прародительницей, образ которой виделся как гора-Великая богиня-мать (до распростра¬нения патриархата горы обычно соотносились с Великой богиней; возможная сакральная аналогия горе конусообразной формы - ханаанские (а также см. рисунки) каменные конусы (как эмблема рудимента пениса)). Так, Великая богиня "Умай идже" (М. Содномпилова. 2005) - "главное божество алтайцев... соотносилось" с горой (в горе виделось и лоно богини), как и убейд.-шум. Нинхурсаг и Инанна, а также и ср.-герм. "Бергин(я)" (где "berg" - "гора"). Считалось (Т.Д. Скрынникова "Обряды...". 2002), что люди, "родившись от горы... после смерти возвращались в чрево Матери...)". Так, в хакасском фольклоре (Великая богиня - владычица жизни и смерти) гора также изображена и как порождающая жизнь Всеобщая мать, и как некая субстанция "вбирающая (собирающая) в себя умерших [в своё возрождающее лоно (чрево)]" (И.Л. Кызласов. 1982), дабы затем породоть для них инотела для иномира в преисподней.
Характерно, что и в хурритской мифологии («Песнь об Улликумми») обнаружива¬ются аналогичные (и даже более развитые) культово-мифологические представления ("Поэзия и проза Древнего Востока". Общ. ред. И. Брагинского. 1973).
              Когда Кумарби в душу свою мудрость вобрал,
              С трона своего вверх он быстро взлетел...
              Из города Уркиша он отправился в путь
                    И к Холодному озеру он прилетел...
                  (Там) Большая лежала «Скала» (гора в озере)...
              У Кумарби подпрыгнуло сердце (от вожделения).
                  Со Скалой сочетался Кумарби,
                  И оставил он семя в Скале...
                  Десять раз со Скалой сочетался!..
              Малыша, на колени Кумарби его положили...
            "Как мне сына назвать, что богини Судьбы... дали мне.
            Он из чрева родного, как меч, при рождении прыгнул" ...
Предвидя своё свержение, Кумарби всячески противостоял потере власти.
              Лишь Кумарби один
                  Мог замыслить подобное зло:
                  Он, кто бога Грозы породил.
                  Породил и соперника богу Грозы.
Характерно, что и этот миф тесно связан с убейд.-шум. мифологией: лишь мудрый, провидящий будущее Энки/Эа, во спасение установленного миропорядка, ибо (говорит Энки) 
            "Мертвых я видел своими глазами на Темной Земле,
            Праху подобны они";
только он способен, применив сакральный нож (серп, пилу), которым Энлиль разделил "Гору Неба и Земли", остановить (поразить, лишить силы) Улликумми. И тогда
            Бог Грозы и Тасмису за руки взялись... (Тасмису - вестник (слуга) бога Грозы)
            Прилетели вдвоем они в (водную бездну) Апсу.
                Бог Грозы подошел ко дворцу,
                Поклонился пять раз он воротам,
                Подошел он к покоям, где Эа живет,
                Поклонился еще он пять раз пред дверями.
Очевидно, что описанный в «Песне об Улликумми» способ ли¬шения силы отрица¬тельного героя подобен изложенному в др.-греч. мифе об Антее. Как известно, Антей, сын Геи, богини Земли, был непобе¬дим, пока черпал от неё - матери-земли, силы (касаясь её). Геракл же сумел оторвать (отделить) Антея от этого источника силы (поднял его над Землёй). То же проделал и Эа, отделив (отрезав) Улликумми от матери-горы. Соотносится с др.-греч. мифологией, - видимо, связано с парками, и такое представление, как то, что "сына... богини Судьбы... дали мне" (богу Кумарби). Показательно также и то, что уже по первым переводам хуррито-хеттских текстов творения были отмечены близкие аналогии их теогонии с «Теогонией» Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.). Так, Сабатино Москати ("Цивилизации Древнего Востока". 2010) пишет: "родственные отношения в группе Ану-Кумарби-Тешшуб соответствуют родственным отношениям в  группе Уран-Кронос-Зевс; а сходные элементы, такие, к примеру, как оскопление бога, подтверждают наличие здесь не просто общей близости, но... (и) непосредственной связи. В этом случае греческий миф должен восходить своими корнями к ближневосточ¬ной почве: судя по всему, первыми этот сюжет сформулировали хурриты, а хетты послужили передаточным звеном". То же высвечивается и в "Финикий-ской истории" (примерно ХIII в. до н.э.), изложенной Филоном Библским: здесь бог Алалу хуррито-хеттской мифологии сопоставляется с богом Эл-Элионом (в Библской мифологии Элион - "Высочайший").
Должно отметить, что именно хеттским переложениям человечество обязано тому,  что  многие  произведения хурритской литературы (такие, как «О царстве на небесах», «Песнь об Улликумми», рассказы «Об охотнике Кесси», «О герое Гурпаранцаху», сказки «Об Аппу и двух его сыновьях», «О  боге  Солнца, корове и рыбачьей чете»; фабула о любви горы Пишаиса к богине Иштар (с эпизодом борьбы между богами Грозы и Моря, весьма напоминающая историю из угаритского цикла о боге Балу (здесь о его борьбе с богом моря Йяму), позднее громовержца Баал-Хаддада) не канули в Лету.
Так, проф. С. Москати был убеждён, что "когда мы больше узнаем о хурритской литературе, непременно окажется, что она сыграла самую фундаментальную роль в культурной истории Ближнего Востока II тыс. до н.э.".

13.4 О курдах.
                                                                                                      Курды - «народ, забытый историей»
                                                                                                                                      акад. Н.Я. Марр                                                               
Уже много лет суждения об истоках, этнических корнях курдского народа, неоднозначны и весьма разноречивы. Так, ещё дипломат и востоковед В.Ф. Минорский, владевший курдским языком, отмечал ("Курды. Заметки и впечатления". 1915), что "происхождение курдов, или вернее, их первое появление в Курдистане, - очень спорный вопрос". Вместе с тем, в части мнения о том, что курды - один из древнейших народов Ближнего Востока, практически, существует консенсус.
В настоящее время  (так сложилось за тысячелетия) племена курдов представляют собой совокупность (своеоб-разный конгломерат) многочисленных и зачастую антропологически разнородных этносов (выявлен весьма смешанный характер этнического типа курдов, а также и наслоение множества религиозных учений). И по этому поводу, в частности, британский дипломат и писатель  (нач. ХХ века)  Марк Cайкс (автор флага Палестины) посетовал: "иллюзорно всякое стремление найти общую формулу для «курдского» типа".  В.П. Никитин ("Курды". 1953/1964) же, в свою очередь, писал: "Изучая курдов и Курдистан, с которыми я имел возможность познакомиться во время своего пребывания консулом... я стремился... понять этот «народ, забытый историей» (акад. Н.Я. Марр) ...народ, сумевший в недрах мусульманства сохранить... собственные духовные ценности, (народ, который) обладает яркой самобытностью".
Итак, сегодня общая численность различных племён курдов составляет не менее 40 млн. человек. Считается, что основная масса курдов проживает в Курдистане, в смежных провинциях Турции (ок. 19% общей численности), Ирана и Ирака, в бассейнах верховий Аракса, Тигра и Евфрата и районах озер Ван и Резайе. Примерно 250 тыс. курдов живет в Хорасанской провинции Ирана, в районах Кучана и Боджнурда (заметим, что ингуш. «бодж» означает «козёл» (см. ниже)); примерно столько же курдов находится Сирии, в районах Халеба (Алеппо) и Дамаска; а также значительная группа курдов проживает в Афганистане.
«Можно констатировать, что [современный] курдский этнос, в основе которого находится автохтонный субстрат, в процессе своей консолидации и интеграции, занявших несколько тысяч лет, вобрал в себя преимущественно индо-арийские (главным образом иранские, особенно