цивилизацию на основе приоритета общих духовных ценностей, а также отказа от фанатизма, азартных игр, употребления алкоголя и наркотиков.
Концепция Бога в бахаизме строго монотеистична и трансцендентна. Считается, что всякие попытки описать Бога бесполезны. Единственной связью между Богом и людьми осуществляется посредством посланников Бога (пророков). Говоря о человеке и его предназначении, бахаизм учит, что физическое тело есть форма существования людей на Земле, но изначальная сущность каждого человека — это душа, которая и отличает людей от животных. Жизнь в этом мире подобна жизни ребёнка в чреве матери: нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, будут «органами», необходимыми для развития его души в мирах за пределами земного существования. После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу в традиционных терминах подобно жизни в раю. В случае неуспеха душа остаётся пребывать вдалеке от Бога, и её существование становится адом. В свою очередь, душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений Пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности.
В бахаизме нет духовенства. Координация деятельности каждой из местных общин обеспечивается советом из девяти членов, избираемых раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины. Эти советы, предусмотренные в Писаниях Баха-Уллы, называются Домами Справедливости, или Местными Духовными Собраниями. Они избираются раз в год, несут ответственность за организацию всей деятельности общины и за ботятся о благосостоянии ее членов. По последним данным, в мире имеется около 30 тысяч Местных Духовных Собраний. Общины финансируют свою работу из добровольных пожертвований своих членов.
Мировое сообщество бахаи сотрудничает с ООН, ЮНИСЕФ, ЮНЕСКО, ЮНЕП и ВОЗ, отстаивая идеи создания всемирной федерации, введения общего вспомогательного языка, координации мировой экономики, всеобщей системы образования, единого кодекса прав человека, согласованного механизма коммуникаций в масштабах планеты, унифицированной системы денежных единиц, мер и весов. Бахаитская литература публикуется во всем мире на 700 языках.
В России бахаизм был известен еще в дореволюционный период. О нем знал Иван Тургенев, а Лев Толстой относился к бахаизму весьма благожелательно. В Ашхабаде в 1905 г. был построен первый в мире Дом Поклонения бахаи. Сейчас на территории СНГ действуют Российское и Грузинское национальные духовные собрания. В 1992 г. в Нью-Йорке состоялся Всемирный конгресс бахаи, одновременно с которым проводились спутниковые конференции в десяти крупнейших городах мира, в том числе и в Москве.
В настоящее время в России имеется более 350 общин бахаи, большинство из которых не зарегистрировано.
Символ бахаизма — стилизованная девятиконечная звезда с каллиграфией «Величайшего Имени» в центре.
Изучая тексты Священных писаний, с неизбежностью приходим к выводу, что, несмотря на более чем пятитысячелетний разброс периода их создания, все религиозные учения в своих узловых положениях не противоречат, а, скорее, выступают дополнением друг другу. Именно в этом кроется потенциал и фундаментальный источник мирного сосуществования и содружества людей, исповедующих разные вероучения.
Нельзя искусственно разделять и тем более противопоставлять учения великих Пророков разных времен и народов — все они исходят от единого Бога, в равной мере истинны и образуют по своей сути единую систему мировых знаний, помогающих человеку правильно вести себя в нашем прекрасном, но чрезвычайно конфликтном мире.
Подлинные вероучения несут в себе исключительно гуманистические начала и не могут служить источником ненависти к иноверцам. Те многочисленные и кровавые конфликты, которые принято называть религиозными, порождены и инициированы экономическими, политическими, финансовыми и другими причинами, не имеющими отношения к религии. Деятели, которые развязывали и развязывают эти конфликты, лишь маскируют свои неблаговидные цели религиозными лозунгами, манипулируя религиозно-безграмотными людьми в своих интересах. Бог — судья этим деятелям, а вот тем глупцам, что шли и идут под их знамена, тем недоумкам, что не удосужились изучить религию соседа — позор и презрение во веки веков.
Второе обстоятельство, на которое следует обратить внимание при изучении религий мира, заключается в том, что все без исключения религиозно-философские учения строятся по так называемому аксиоматическому принципу. Суть его заключается в том, в основу учения кладутся аксиомы — исходные положения, не нуждающееся в доказательстве, а все остальные положения получаются как логические следствия аксиом. При этом во всех религиозных учениях центральная аксиома одна, и сводится она к существованию Бога.
Удивительно, но многие не понимают, что также как в теории относительности Эйнштейна постулируется (а не доказывается!) неизменность скорости распространения света, во всех религиозных учениях факт существования Бога не доказывается, а постулируется.
Выражается эта аксиома в разных формах и словесных обличиях, но суть едина. Предполагается, что Бог как некая субстанция находится вне человеческого чувствования и разумения. Это иная система с трансцендентными или, как сейчас принято говорить, сингулярными качествами. О ней можно сказать только то, что она существует, что она нас создала и в ней мы пребываем. В тоже время, познать ее свойства и постигнуть суть в ней происходящего, мы не можем, как муравей не может понять, кто и зачем рушит его муравейник во время уборки садовой территории. Мы — люди соотносимся с Богом примерно так же, как Земля соотносится с Вселенной: на фоне Божественного мы — ничтожная бесконечно малая, но довольно сложно устроенная «песчинка», которая управляется свыше, в частности через Посланников и Пророков. Нет сомнения в том, что зачем-то мы нужны Всевышнему, но зачем — нам не ведомо.
Помимо аксиоматизации божественного, через любое религиозно-философское учение красной нитью проходит исходное положение о двойственном устройстве мироздания. В наиболее яркой и близкой нам форме это положение выражается в проблеме зла и добра.
Суть этой проблемы сводится к двум извечным вопросам: зачем Всевышний сохранил зло в своих творениях и в чем смысл борьбы со злом, если победить зло невозможно. Ответы не эти вопросы содержатся во всех религиозно-философских учениях и, по большему счету, все они идентичны по смыслу.
Конечно, Всевышний, создавая наш мир, стремился сделать его не самым худшим. Но, по-видимому, перед ним была дилемма: или самому беспрестанно трудиться, дотошно вникая в мирские проблемы и двигая в нужном направлении все то, что он создал, или, оставить себе функцию контроля, а в создаваемый мир встроить универсальный источник, который бы самостоятельно приводил в движение все сущее. Он понимал, что в первом случае на Земле будет процветать райская жизнь и вечная гармония, а во втором — никакого рая ожидать не следует, да и гармония, скорее всего, будет не очень гармоничной. Взвесив все за и против, Всевышний остановился на втором варианте. При этом в качестве универсального источника движения и развития он встроил в наш мир борьбу двух противоположных начал — зла и добра, справедливо полагая, что в результате этой борьбы рай разрушится и исчезнет гармония, но зато возникнут мотивы к самоорганизации и стимулы к самостоятельному развитию. Почему он сделал такой выбор — неизвестно, но результатом выбора стал тот неоспоримый факт, что в нашем мире зло — принципиально неустранимое явление. Оно необходимо для существования и развития как личности, так и всего человеческого сообщества: без несчастия нет счастья, без плохого нет хорошего, без падения нет подъема, без горя нет радости, без Ада нет Рая.
Очевидно, борьба зла и добра предполагает жесткий путь развития человеческой цивилизации, усыпанный как жертвами и разрушениями, так и любовью и гармонией. Но, по-видимому, мы с вами живем не в лучшем из миров. В нем нет других более мягких механизмов, способных эффективно двигать эволюционный процесс: все в нем рождается, развивается, процветает и погибает через противоположности, противоречия и борьбу. Что же делать человеку в таком злобном мире? Как выжить в условиях, когда зло живет и процветает? Задача человека состоит не в искоренении зла (это — утопия, причем, деструктивная), а в том, чтобы научиться делать добро из зла, и вести себя так, чтобы за все свои победы злу приходилось платить максимально высокую цену. Каждая из религий предлагает свои способы решения этих задач, специфичные для разных времен и народов. Но цель одна — научить человека не только жить, но и процветать в нашем конфликтном мире.
В наше время бытует мнение, что традиционные религии устарели и не соответствуют «духу» времени. Это глубокое и чрезвычайно вредное заблуждение. Могучий целевой потенциал традиционных религиозных учений чрезвычайно велик и далеко не исчерпан. Тексты Авесты, Библии, Корана, Трипитаки и других книг потому и называются священными, что в них содержатся не приходящие, а вечные ценности. Это люди со своими проблемами — приходящие и уходящие субъекты, а Священные писания — это нерушимые мысли, справедливые на все времена. Более того, они касаются всех людей, независимо от их национальности, места проживания и вероисповедания.
Вместе с тем, мысли, содержащиеся в Священных книгах христианства, буддизма, ислама и иных религий, еще не поняты человечеством до конца, а если в какой-то мере и поняты, то не соблюдаются или соблюдаются частично. В этой связи можно констатировать, что зла на Земле будет меньше, если не заниматься изобретением новых «религий» и не падать ниц перед разными самозванцами и проходимцами, а все свои усилия сосредоточить на понимании сути того, что проповедовали Великие Пророки и Учителя — Моисей, Заратуштра, Лао-Цзы, Будда, Махавира, Иисус Христос и Мухаммед.
Относительно неукоснительного соблюдения людьми религиозных норм следует заметить, что уже прошли тысячелетия, как люди знают заповеди своих Пророков. Вместе с тем тысячелетиями их сознательно нарушают, предпочитая следовать другой логике — нормы для того и существуют, чтобы их нарушать: не убивай — убивают, не прелюбодействуй — прелюбодействуют, не кради — крадут, да еще как, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего — произносят и не стыдятся.
Пока никто не может толково объяснить этот феномен. Однако удивительное постоянство этого явления (знаем, что нехорошо, но делаем) вынуждает предположить, что нарушения религиозных и вытекающих из них социальных норм в какой-то мере необходимы для существования и развития социума. Поэтому задача состоит не в искоренении нарушений как таковых, а в приведении их в социально приемлемые рамки. Для этого необходимо: а) знание существа религиозных норм и канонов, что обеспечивается общеобразовательной системой, как школьного, так и вузовского уровня; б) формирование в обществе таких механизмов действия религиозных норм, при которых их нарушение становится неприемлемым (невыгодным) для самих нарушителей; в) выделение узловых норм, то есть норм, не подлежащих нарушению ни при каких обстоятельствах, и придание им статуса закона с соответствующими жесткими санкциями.
