склепах, что также позволяет избежать контакта нечистых трупов с землёй. Погребение обычно осуществляют специальные люди «насасалары», выделяемые в отдельное сословие. Погребение или переноску трупа должны осуществлять минимум два человека. Если второго человека нет, его может заменить собака.
Религия древних персов имеет много различных названий: маздаизм (по главному богу — наиболее древнее ее название), авестизм (по названию священного писания), зороастризм (по имени ее пророка и основателя), огнепоклонство (по характерным особенностям ее обрядов), парсаизм (от парсы — название ее современных последователей в Индии). Иногда сторонников этой веры называют в Иране гебрами, а одно из направлений этой религии называется митраизмом, по имени главного бога — Митры.
В мире сейчас осталось немного последователей зороастризма: в Индии около 100 тыс., немного в Иране (15-50 тыс.), несколько тысяч в других азиатских, европейских странах, в Америке. В России зороастризм появился недавно. Лет пять-десять назад. Общины уже есть в Москве, в Петербурге, в Златоусте, в Рязани, в Казани, в Брянске, в Воронеже и Суздали. Конечно, в современных условиях нелегко сохранять общность и последовательно исполнять священные традиции и ритуалы зороастризма, но, несмотря на трудности, зороастрийцы своей верой стремятся изменять мир к лучшему.
Религия древних персов почти не сохранилась в первозданном виде, но в жизни человечества она сыграла немалую роль. Прежде всего Авеста оказала большое влияние на философскую мысль Востока и Запада. Гегель подчеркивал, что основой зороастрийской религиозной системы является признание борьбы двух противоположностей — Добра и Зла. Великий Моцарт посвятил Авесте оперу «Волшебная флейта», которая была поставлена в Венской опере в 1791 году. Величайшего поэта и философа Гёте так взволновало содержание этой религии, что в одном из своих произведений «Западно-восточный диван» он поместил стих «Завет древнеперсидской веры», посвященный Авесте:
Набожный бедняк на смертном ложе,
Что я завещаю молодежи —
Вам, о братья, столько мне отдавшим,
Старость одинокую питавшим?
Чуть рожденный дернул ручкой, ножкой,
Дайте солнцу любоваться крошкой,
Чтоб оно огнем его омыло,
Чтоб, как милость, он встречал светило.
Мертвецов живые отпевайте,
Праху и животных предавайте,
В землю, в землю — с тем же чувством истым
Все, что вам покажется нечистым.
Чистое да будет вашей нивой,
Будет солнцу люб ваш труд счастливый.
Лес сажайте в правильном порядке —
Больше света при такой посадке.
Пусть вода, служа вам, как владыкам,
Чистой, свежей льется по арыкам.
Зендеруд, как чистым он родится,
Должен чистым в море с гор излиться.
А канавы надо рыть умело,
Чтоб вода в потоке не слабела,
Гадов разных, аир да осоку,
Эту нечисть — вон их! Что в них проку?
Там, где чисты и земля и воды,
Солнце лучше греет наши всходы,
Где построен труд умно и здраво,
Всходит жизнь, а жизни честь и слава!
Труд закончен — вновь за труд смиренный,
И очищен будет лик Вселенной.
А тогда вы, как жрецы, дерзните
Образ бога изваять в граните.
Где огонь, там радость, там улыбки,
Ночь светла, и члены тела гибки,
Над огнем вкуснеют в жарком токе
И животных и растений соки.
Собран хворост — ликованью время!
Каждый сук — земного солнца семя.
Собран хлопок — возликуйте вдвое:
То фитиль, и в нем — Оно, святое.
В каждой лампе вспыхнет та же сила
Отблеском верховного светила,
И судьба не возбранит вам, дети,
Чтить престол господень на рассвете.
Там живого бытия начало,
Духом чистых высшее зерцало.
Там орбита всех орбит, быть может,
Для всего, что божью славу множит.
Я покину берег Зендеруда,
Чтоб взлететь на Дарнавенд отсюда
И, встречая солнце, в те мгновенья
Людям посылать благословенья.
Идеями и образами гимнов Заратуштры был вдохновлен Густав-Теодор Фехнер — пионер психофизики, основатель научной и экспериментальной психологии. Даже атеист Фридрих Ницше был воодушевлен Авестой настолько, что в своей известной книге «Так говорил Заратустра» приписал пророку массу идей, которые тот никогда не выдвигал, а если и выдвигал, то уж никак не трактовал их в духе Ницше: имеются в виду идеи «сверхчеловека», «вечного возвращения», «самоотречения» и т.д.
В наше время интерес к зороастризму несколько угас. Но вдохновляющая и созидательная сила текстов Авесты столь велика, что можно быть уверенным: в XXII веке от рождества Христова священные тексты зароастризма вдохновят людей на величайшие творения, которых наш мир еще не ведал. Ну а пока будет не вредным вспомнить, что действительно говорил Заратуштра: «Судьба — царь над всеми и всем, ветер, от которого никто и никуда не может убежать. Если тому, кто ленив, невежествен и злобен, судьба станет другом, то его лень станет подобна усердию, невежество — мудрости, а злоба — доброте. А если тому, кто мудр, достоин и хорош, судьба станет врагом, то его мудрость превратится в глупость, достоинство — в невежество, а знания и умение окажутся бесполезными».
Главный символ зороастризма — Фаравахар, изображающий подобие ангела-хранителя. Изначально представлял собой «окрылённое солнце» (символ власти и божественного происхождения), к которому позже был добавлен человеческий образ. В современном зороастризме фаравахар осмысливается как проводник человеческой души на её жизненном пути к единению с Ахура Маздой. Этот религиозно-культурный символ при династии Пехлеви трактовался как символ иранской идентичности.
8. ДЖАЙНИЗМ
Джайнизм — одно из древнейших религиозно-философских учений Индии, возникшее в VI в. до н.э. практически одновременно с буддизмом. Оба вероучения сходны по своему содержанию и возникли как реформаторские течения в индуизме, противостоящие брахманизму и отрицающие авторитетность Вед.
Основателем джайнизма считается Махавира («Великий герой»), прозванный также Джина («Победитель»). Махавира родился в 599 году до нашей эры в северной Индии, в том же самом районе, где родился Гаутама Будда, хотя и поколением раньше. Действительно, схожесть история жизни двух этих людей удивительна. Махавира был младшим сыном вождя и, как и Гаутама, воспитывался в большой роскоши. В тринадцать лет он отказался от своего богатства, от семьи (у него были жена и дочь), своего уютного окружения и решил искать духовную истину и духовное удовлетворение. Махавира стал монахом в маленьком и очень аскетичном религиозном ордене Парсванатха. Двенадцать лет он занимался глубокой медитацией и размышлениями, ведя образ жизни аскета. Он часто постился, не имел никакого имущества, даже маленькой чашки или тарелки, чтобы пить воду или собирать милостыню. Сначала у него было одно одеяние, но через некоторое время он отказался и от него и ходил совершенно голым. Махавира позволял насекомым ползать по его коже и не стряхивал их, даже когда они его кусали. Даже в Индии, где странствующий святой человек — обычное дело, появление Махавиры, его поведение вызывало насмешки, оскорбления, побои, которые переносились им безропотно. В сорок два года Махавира решил, что уже достиг духовного просвещения. Остальные тридцать лет своей жизни он провел, проповедуя и обучая достигнутому им духовному пониманию. Умер он в 527 году.
К концу жизни Махавира основал несколько больших монашеских общин, одна из которых сохранила его учение и продолжала существовать после его смерти. Очевидно, что Махавира не принимал постулатов индуизма, иначе он не стал бы создавать своего учения. Известно, по крайней мере, шесть положений индуизма времен Махавиры, которые тот отвергал. Во-первых, он не был согласен с неотвратимостью закона кармы, считая, что человек может с помощью самодисциплины и аскетизма избежать последствий кармы и уже при жизни достичь нирваны. Во-вторых, он был не согласен с конечным исчезновением личности человека в брахмане и утверждал независимость и постоянство существования человеческой личности. В-третьих, он был против кастовой системы, подчеркивая ценность каждого человека, его право на равенство с себе подобными. В-четвертых, он боролся против привилегий священников-брахманов, которые стремились к упрочению своего положения в обществе. В-пятых, он не соглашался с политеизмом (многобожием) в индуизме. И наконец, ему был чужд обряд жертвоприношений животных, которое широко практиковалось в его дни. Он развил учение о неприменении насилия к животным.
Глобальная цель всех джайнов — стать джинами, подобно Махавире. Только так, считают они, можно освободиться от страданий в процессе земной жизни и избавится от бесконечного цикла перевоплощений. Джайнизм, как и буддизм, можно назвать атеистической религией в том смысле, что это учение отрицает существование Верховного Существа или Создателя. Кроме того, джайны не верят в сверхъестественное. Индусских богов они признают как существ могущественных не более чем человек. Отрицая сверхъестественное, джайнизм предлагает гуманистический взгляд на спасение. Человек должен полагаться на свои силы и способности. Неразумно надеяться на помощь извне. Нескончаемых страданий жизни, бесконечных перевоплощений можно избежать лишь с помощью самодисциплины и аскетического образа жизни. Согласно учению джайнов, вселенная никем не создана, существует вечно и состоит из независимых и вечных начал — живого и неживого. Живое есть душа, а неживое — это вещество. Джайны верят, что все сущее (насекомые, растения, огонь, вода, земля и др.) обладают живыми душами. Каждая живая душа постоянно связана с неживым веществом через карму, бестелесную, неощутимую субстанцию. Спасение — это процесс отделения души от вещества, освобождения живого от неживого. Достигается такое отделение только избавлением души от уже существующей кармы и недопущением проникновения новой. Монашеская организация джайнов предназначена как раз для того, чтобы предотвратить проникновение новой кармы с помощью специальных обрядов и «трех жемчужин» джайнизма: правильного знания, правильной веры и правильного поведения. Правильное знание — понимание философии джайнов. Правильная вера — доверие ко всему, что написано в священных книгах джайнов. Правильное поведение включает в себя несколько принципов, важнейшие из которых — непричинение зла и аскетический образ жизни.
В джайнизме принцип непричинения зла доведен до такого абсурда, что он стал «визитной карточкой» этой религии. Монахи-джайны подметают перед собой дорогу, чтобы не убить случайно какое-нибудь насекомое. Они процеживают всю воду, которую пьют, и внимательно исследуют всю пищу перед тем, как её съесть. Джайны строго придерживаются вегетарианства, но и при этом выражают сожаление, ибо фрукты, овощи и орехи, по их мнению, тоже обладают живой душой. Поэтому каждый день они каются в совершённых грехах и стараются грешить как можно меньше, поедая только неспособные чувствовать «живые существа». Так как почти любая работа связана с непреднамеренным убийством чего-то живого, джайны, серьёзно относящиеся к своим убеждениям, выбирают профессии, отвечающие их требованиям (например, банковского служащего или
