Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
- Существует ли Бог?
Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
- Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.
Человек был шокирован.
Будду сопровождал его ученик — Ананда. Он всегда сопровождал Будду.
В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:
- Существует ли Бог? Будда сказал:
- Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.
Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:
- Существует ли Бог?
Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:
- Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошёл прочь.
Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:
- Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело? Ты привёл меня в сильное замешательство.
Будда сказал:
- Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание — совершенно иная вещь. Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие. Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.
Еще одно важное отличие буддизма от других религий заключается в отрицании того, что в человеке существует некая неуничтожимая бессмертная сущность, позволяющая говорить о существовании загробной жизни и о воскрешении. По взглядам буддистов человек продолжает существовать не в силу бессмертия души, а в силу действия кармических законов перевоплощения и неуничтожимой сущности его земных дел.
Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности: Будду, его Учение и буддийскую монашескую общину как единое сообщество монахов-буддистов, живущих в разных странах.
Буддизм чрезвычайно терпим к различным культам. Он с готовностью признаёт существование многих богов и духов, и более того, не воспрещает своим последователям к ним обращаться с молитвами, приносить жертвы и так далее. Буддизм воспринял индийский пантеон богов, а затем, во всех странах, где он распространялся, поглощал все местные культы и всех местных божеств.
Еще в первом веке н.э. буддизм разделился на две конфессии — на хинаяну и махаяну. Сторонники хинаяны и сторонники махаяны разошлись главным образом в ответе на вопрос: кто из людей имеет возможность после жизни на земле попасть в нирвану. Сторонники хинаяны утверждали и утверждают, что только монахи и монахини могут попасть в нирвану. А сторонники махаяны убеждены, что в нирвану могут попасть и рядовые верующие.
Особую ветвь буддизма образует дзэн-буддизм, получивший с ХII–ХIII вв. широкое распространение в Японии. Особенность этого вероучения состоит в усиленном подчеркивании роли медитации и других способов психотренинга в достижении сатори — душевного спокойствия. Особую популярность дзэн приобрел среди самураев, когда его идеи стали пользоваться покровительством сёгунов. Идеи жесткой самодисциплины, постоянного аутотренинга, непререкаемости авторитета наставника как нельзя лучше отвечали мировоззрению воинов. Дзэн нашел отражение в национальных традициях, оказал глубокое влияние на литературу, искусство и живопись Японии. На основе дзэн культивируется чайная церемония, складывается методика аранжировки цветов, формируется садово-парковое искусство Японии. Дзэн дает толчок особым направлениям в живописи, поэзии, драматургии, способствует развитию боевых искусств. Изображение несовершенного круга, отражающего процесс непрерывного совершенствования, занимает в дзен-буддизме особое место и является его символом. Дзенский художник стремится передать внутреннюю суть изображаемого объекта, а не внешнее сходство. Рисуя, например, кошку, он изображает ее качества, а не саму кошку. Влияние мировоззрения дзэн и сегодня распространяется на значительную часть японцев. Приверженцы дзэн утверждают, что сущность дзэн можно только почувствовать, ощутить, пережить, ее нельзя понять разумом.
В XI-XII вв. буддизм был вытеснен из Индии индуизмом. В настоящее время буддистов на родине буддизма осталось менее одного процента от всего населения. Буддизм переместился из Индии в другие страны. В конце XIV — начале XV вв. в Тибете в результате откола от махаяны возникла третья крупная конфессия в буддизме, которую называют ламаизмом (от тибетского «лама» — высочайший). Это ответвление буддизма, в точности следуя догматам основного направления, огромную роль в духовном совершенствовании отводит ламам, как наставникам и проводникам в мир просветленности и благодати. Другой характерной особенностью ламаизма является его пышная обрядность, подчиненная строгим правилам. Ламаизм имеет и еще одну отличительную особенность — он ассимилируется со многими традиционными воззрениями шаманизма, вобрав многие его черты — обожествление и поклонение силам природы, почитание духов хранителей рода и пр. С конца VI в. Ламаизм распространился среди монголов, а с VII в. проник на территорию России. В 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны разрешён к исповеданию среди бурят. В настоящее время имеет последователей главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве. Ламаистское духовенство объединено Центральным духовным управлением буддистов России во главе с хамбо-ламой (резиденция в Иволгинском дацане, Бурятия).
В буддизме, как и в любой другой религии, существует своя священная книга. Называется она «Трипитака» («Три корзины»), что соответствует ее разделению на три части. Первая часть содержит тексты, призванные регулировать жизнь буддийской монашеской общины. Вторая часть — это повествование Будды о пагубности человеческих желаний и его наставления на путь истинный. Третья часть — каноническое буддистское учение, представляющее собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений буддизма.
Долгое время тексты «Трипитаки» передавались устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 80 г до н.э., в связи с угрозой утраты текстов, «Трипитака» была впервые записана на пальмовых листьях монахами на Шри-Ланке. В 1871 году в Мьянме (прежнее название — Бирма) был организован собор, участие в котором приняли монахи-буддисты со всего мира. Они и создали священную книгу буддистов в ее современном виде. После окончания такой ответственной работы текст книги вырезали на 729 мраморных плитах. Каждая плита, несущая в себе учение Будды, была поставлена в отдельном миниатюрном островерхом храмике. Так был создан своеобразный городок-библиотека, хранилище канона — Кутодо, место, почитаемое сейчас всеми буддистами мира.
Каждая часть «Типитаки» распадается на множество разновеликих трактатов, имеющих достаточно самостоятельное значение. Каждый из них — не просто священный текст, но также исторический и литературный памятник. Среди них немало шедевров, входящих в сокровищницу мировой мысли и поэзии. Шедевр из шедевров — «Дхаммапада» («Путь добродетели»), своего рода квинтэссенция буддийской мудрости:
[ul]