струе, так себя понимает, он может быть удовлетворен, ибо попал в списки Бога, выделен Богом, не смотря на то, что не все качества уловил в себе, приведенные выше (13-16). Однако, и качества, приведенные здесь, в данном стихе, отнюдь не просты. Какие же здесь качества Бог выделяет?
1. Не радоваться и не горевать.
2. Не скорбеть.
3. Не иметь желаний.
4. Отказаться от благоприятного и неблагоприятного.
5. Предание Богу.
Это, отнюдь, далеко не простые качества, качества, которые не возможно достичь путем только материальной практики. Это качества, которые невозможно получить и пользоваться ими в результате некой внутренней установки, в одночасье. Это качества, которые есть результат только преданного служения, только предания себя Богу, только изучения Святых Писаний, только следования Слову Бога, хотя, опять же, все предпосылки дает мир материальный. В основе всех этих перечисленных здесь пяти качеств – путь очищения, путь карма-йоги, путь не привязанности к плодам своей деятельности, путь посвящения плодов любой своей деятельности только Всевышнему, путь постоянной внутренней медитации на Бога, памятования о Боге, где человек все в своей жизни связывает только со Всевышним, видя Его во всем Единственной причиной, Источником всего, Высшим Управляющим.
Что значит – не радоваться и не горевать? Это означает, что человек при всех жизненных потрясениях остается в себе невозмутим, будь то величайший успех или великое страдание. Где взять в себе эти силы? Только через совершенные духовные знания, которые должны утвердиться в человеке через практику преданного служения до степени постоянной практики, постоянного использования, постоянного уровня мышления, где человек всегда и сразу говорит себе: на то Воля Бога. И исходить из этого, никого не виня, никого другого не видя причиной, зная о существовании кармы, о Божественном Милосердии и Справедливости, зная, что смерти как таковой нет, что все люди находятся на разных ступенях развития, что все идут только вперед, что всем быть преданными и всем выйти в свое время за пределы материального существования, что на это, в конечном счете, направлены все Божественные усилия в жизни каждого и практически, как бы ни были в глазах своих и чужих велики страдания, но твердо знать, что все проходит, все способствует духовному развитию, все контролируется Богом.
Как человеку не скорбеть при виде смертей других людей, при виде страданий, охватывающих порою многих, не исключая стариков, детей, инвалидов, женщин? Что должен знать человек, чтобы не скорбеть, не предаться отчаянью? Или преданный не может оплакивать, сострадать, помогать? Все может. И помогать, и оплакивать, и сострадать, ибо человек, ибо это качество Бог не отбирает. Человек не должен паниковать, не должен быть истеричен, не должен быть неуправляем в моменты потерь или сильнейших потрясений в своей жизни и других людей, ибо он должен знать хотя бы две вещи достаточно хорошо: после смерти следует рождение с новыми возможностями и с Божественной Милостью; и каждый получает то, что кармически заслужил или в этом рождении или в предыдущем.
Невозможно поднять человека на более высокую духовную ступень развития, если он не пройдет сам через то, что пожелал другому или, благодаря своим несовершенным качествам, послужил Божественным средством, орудием для наказания другого, если качества его позволили. Человек должен изнутри увидеть степень страдания, его последствия, должен быть разумным и дать себе запрет в направлении принесения страдания другим.
Практика преданного служения, совершенные духовные знания есть единственная причина, дающая человеку право не скорбеть. Любая же материальная причина, не связанная с Богом и исходящая из других мыслительных соображений, считается греховной и наказуема.
Может ли человек не желать, когда желания есть его основная суть, его двигатель ежедневный и ежечасный? Здесь, разумеется, речь идет только о материальных желаниях, связанных с удовлетворением чувств и с наслаждениями чисто материального порядка. Такие желания дают материальные цели, имеют ввиду материальные средства достижения и обуславливают, также, развитие человека, включая и духовное, но которое здесь происходит, как побочный, неосознанный продукт, как результат страданий, результат преодолений и усилий. Материальные желания многими окольными путями ведут к развитию духовному человека, а потому необходимы. Духовные качества обуславливают выход на путь религиозный. Однако, чисто духовный, религиозный путь уже не нуждается в развитии духовном с закрытыми глазами, но требует путь осознанный, связанный теперь с духовными потребностями, ибо потребности материального мира и отношений уже как бы исчерпали себя, более не могут привнести, вызывают неудовлетворение, чувство торможения, зацикливания, тупика. Этот путь для духовного становления исчерпан, не привносит удовлетворения и духовного наслаждения, закрывает цель, ограничивает мышление и возвращает во круги своя, где уже чувства притупились. Живое существо достигло того уровня, когда свои желания может связывать только с религиозным путем, с более тонкими Божественными энергиями наслаждения, с Богом, с развитием духовных качеств, имея цель выйти за пределы материального мира, и направляя все свои чувства на практику преданного служения, желая себе духовного подъема, отдачи материальных долгов, достижения Всевышнего, Божественных качеств. Т.е., встав на путь религиозный, человек уже как бы теряет вкус к миру материальному, желания трансформируются только в духовные. О таком человеке можно сказать, что, предавшись Богу, положившись во всем на Бога, он руководствуется только Мнением Бога на все и знает, от Кого на самом деле все желания и на что они в нем направлены.
Также, как можно отказаться от благоприятного и неблагоприятного? Здесь речь, конечно, идет о внутреннем состоянии, о том, что человек ко всему в себе относится ровно, все принимает, как Волю Бога, не жаждет себе благоприятного, как и не молится Богу, чтобы не было неблагоприятного, опять же, руководствуясь совершенными духовными знаниями, зная, что все временно, приходящее, по Пану Бога, связано с кармой человека, все способствует его развитию, все имеет свои следствия и невозможно подняться на следующую ступень духовного развития, не побывав по Плану Бога на этой, не претерпев здесь, не приобретя здесь и свой опыт, и свои знания, не проявив себя, не дав своим качествам оценку и не увидев воочию свои изъяны, над которыми еще следует работать и на которые Всевышний Указывает чаще всего через потрясения обеих знаков, дабы человек был осведомлен о своей ступени хотя бы приблизительно, знал, куда направлять свои усилия и этим сотрудничал с Богом, не молясь непрерывно о своем спасении, но претерпевая, учась предавать себя Богу, надеяться только на Бога, находя в Нем свое Единственное и Высшее Прибежише.
Человек, который все эти качества, приведенные в данном стихе, в себе знает, является, непременно, преданным Бога Кришны, считается вручившим себя Богу и, согласно утверждению Всевышнего в данном стихе, дорог Богу. Это знать надо, ибо это и поддержка, и помощь, и утверждение в своем пути.
Благосклонность Бога к преданному не больше, чем к любому другому человеку, но преданному позволительно глазами совершенных духовных знаний начинать видеть эту благосклонность Бога на каждом шагу, и этим наслаждаться, и из этого пить нектар духовного единения со Всевышним в то время, как материальный человек Милость Бога не видит в упор, или едва, чаще всего все успехи и неуспехи приписывая случайности, своим личным усилиям или относя их к участию других людей, тем делая свою жизнь полной беспокойств и страданий разного порядка.
ТЕКСТЫ 18 - 19
самах шатрау ча митре ча
татха манапаманайох
шитошна-сукха-духкхешу
самах санга-виварджитах
тулйа-нинда-стутир мауни
сантушто йена кеначит
аникетах стхира-матир
бхактиман ме прийо нарах
самах - одинаковый; шатрау - к врагу; ча - также; митре - к другу; ча - и; татха - таким образом; мана - в почете; апаманайох - и в бесчестье; шита - от холода; ушна - и от жары; сукха - в счастье; духкхешу - и в страдании; самах - уравновешенный; санга-виварджитах - отказавшийся от всякого общения; тулйа - одинаковый; нинда - и в бесславии; стутих - тот, кто в славе; мауни - молчаливый; сантуштах - удовлетворенный; йена кеначит - чем бы то ни было; аникетах - бесприютный; стхира - тверда; матих - тот, чья решимость; бхакти-ман - посвятивший себя преданному служению; ме - Мой; прийах - дорогой; нарах - человек.
18-19.Тот, кто равен и к врагу, и к другу, также в чести и бесчестии, в холод и в жару, в счастье и в страдании, кто победил привязанность, кто неизменен в клевете и в прославлении, немногословен, всегда удовлетворен, кто не имеет своего жилища, кто неизменен в своем мнении, кто является Моим бхактой, такой человек Мне дорог.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует повторить, что далеко не всем качествам преданного Бог дает возможность себя проявить. А потому, человек может иметь о своих качествах весьма приблизительное представление, не смотря на то, что постоянно вовлекается в человеческие отношения разного порядка, как и может, хочет или нет, но быть участником и материальных игр в свою меру. Но некоторые никак не могут понять о себе добродетельны они или нет, терпеливы или нет, честны или нет, однако, чувствуют, что получили определенную практику в каких-то определенных направлениях нравственности и духовности, а потому судить о себе могут достаточно приблизительно, не смотря на то, что являются преданными Бога и заняты преимущественно преданным служением.
Один человек чувствует, что в нем воцарился мир, он не может гневаться, быть раздражительным, завистливым. Другой, однако, замечает в себе, что постоянно, что бы ни делал, медитирует в себе только на Бога, постоянно вовлечен во внутренний диалог, этим озабочен, устремляется удовлетворять чувства Бога и в этом находит удовлетворение, не смотря на то, что может быть иногда и гневен, излишне настойчив к другим или в чем-то проявлять привязанность. Кто- то в преданном служении чувствует, что более направлен по пути милосердия, любви, дружелюбия, однако, может еще считать себя обеспокоенным людьми, или питать к ним раздражение, если они не обладают подобными качествами, или очень агрессивны. У кого-то может не ладиться с работой постоянно, он не видит в себе умелости, но, напротив, бесконечные просчеты и страдания в этом направлении… Что-то человек в себе подмечает, но о чем-то в себе может и не иметь представления. Строго говоря, сам человек и не знает, в каком направлении и какие усилия следует приложить, чтобы развить в себе то или иное качество. Некоторые вещи кажутся примитивно простыми для выполнения, доступными (например, аскетизм или даяние), однако, почему-то в этом направлении Бог не дает практику в материальном мире, а вводит в другие ситуации и требует проявить себя неожиданно для себя, извлекая в итоге через умственный процесс свои уроки, свой опыт и укладывая в свой багаж практику другого
