направления, чуть ли ни насильственным путем. Сложно дать себе оценку, ибо не знаешь свои резервы духовные, как и возможности.
Поэтому, Бог и приводит здесь качества как бы группами, обращает внимание человека в ту или иную сторону, дабы он как бы примерил то, что для Бога существенно, чтобы осмыслил свои качества, дал им и себе оценку и попытался понять, на сколько близок к Богу и насколько ему все же удалось себя реализовать, а что еще не достает. Все качества, отнюдь, не простые, все объемлющие, достигаются в должной мере только строго религиозным путем, путем преданного служения, путем практики той или иной йоги. Причем, каждое качество обладает тем свойством, что, непременно, подразумевает наличие других качеств, на которых базируется. И, если человек из приведенных Богом качеств отметил те, которые стали от него неотъемлемы, которые он в себе хорошо знает, то этим самым он расписывается и в обладании других качеств, которые пока в себе и не подозревает, или они на столько стали от него неотъемлемы, что он их просто не видит, считая их проявление собой, своей духовной благоприятной внутренней средой, своей сутью. Поэтому, читая эти стихи, можно умом найти то, что ближе и не беспокоиться о других качествах, ибо, если есть эти, то будут и те. Но, а если есть и прореха в качествах человека, то Бог подведет к ней Своими незримыми путями, даст обозреть, Укажет на то, где еще человек слаб, и материальной и духовной практикой выведет на новый уровень развития непременно. О каких же качества сказано в данном стихе? Что существенно для Бога и в такой ограниченности? Вспомним еще раз:
1.Необходимо быть равным к врагу и другу.
2.Неизменным в чести и бесчестии.
3. Неизменным в холод и жару.
4. Неизменным в счастье и страдании.
5. Победить привязанность.
6. Быть неизменным в клевете и прославлении.
7. Быть немногословным.
8. Быть всегда удовлетворенным.
9. Не иметь свое жилище.
10. Быть неизменным в мнении.
11. Необходимо непременно быть бхактой, т.е. преданно служить только Богу Кришне.
Требуется немало. Хотя и слова нет о качествах незыблемых других (стих.13-17), которые необходимы всегда. Значит, наличие этих качеств подразумевает наличие и тех хоть в какой-то мере. Не иначе. Эти качества в себе человек может видеть, а о тех в себе иметь крайне приблизительное представление. И, тем не менее, круг требуемых качеств никак не сужен, но сведен к тому, что может быть обозримо человеку в себе. Человек, как бы ни обозревал свой путь, никак не сможет четко увидеть причины и ту грань, которые перевели его к новому рубежу качеств. Он просто однажды говорит себе, что, оказывается, он равно относится и к тому и к этому человеку, замечает, что равно относится и к своему ребенку и ребенку другому, что не может отличить по качествам или отдать предпочтение одного соседа от другого… Но… оказывается, это радостно, приятно, возвышенно. Он, также, не может назвать более врагом другого, ибо вообще не видит его причиной никакого поступка, но есть его качества, его ступень, своя карма и Бог, Который руками одного воздает другому, причем противостоять Богу невозможно никак. Можно сетовать лишь на несовершенство и ступень другого, но из этого ничего не извлечешь, ибо ,если не его руками, то руками и качествами и мыслью другого, но исполнит Сам Бог. Как тут винить? Как назвать человека и другом, когда он делает добрые дела? Кто ему дал мысль, желание, возможность, ситуацию? Опять же, Бог. И взгляд только к Богу, как и благодарение.
Но как зарабатывается такое понимание? И через материальный мир и через духовные знания. В материальном мире видно, что друг, как и враг, очень неустойчивы, подобно марионетке, никак не подчиняются своему ярлыку друга или врага, но своим качествам и Богу. А духовные знания заставляют смотреть через карму, качества человека, через Божественную Волю. Но такие знания работают в человеке только через преданное служение и через опыт материального бытия.
А как быть неизменным в чести и бесчестии? Как достигается эта ступень? Почему однажды человек говорит, что ему абсолютно все-равно, что о нем думают? Может ли он дать себе отчет, что именно стало причиной такого в нем чувства? Ведь, зависимость от мнений людей – основа материального мира и существования, и такое чувствование себя порицается, ибо человек в нем перестает как бы проявлять интерес к мнениям других людей, бороться, достигать, идти по пути материального совершенствования. И все же, такое чувство на духовном плане необходимо, ибо душа не должна быть зависима от обстоятельств и поведения, как и мнения внешнего мира, ибо выходит на связь только с Богом, Которому вручает себя и этим обуславливает мир в себе, как и удовлетворение от вещей, не имеющих отношение к другим живым существам, с которыми общение может происходить только через Божественное присутствие.
В материальном мире это чувство достигается через славу и через падения, когда человек видит чреватость славы, ее временность и причину ее для страданий; и в падении, в изгнании, в неприятии себя убеждается, что, фактически, с ним ничего не происходит. Как бы ни попирал мир материальный, душа остается прежней, что все можно перенести. Именно через такого рода ухабы в материальном мире человек и закаляется от мнений других, дает и им оценку, начинает понимать, что материальный мир несовершенен и стоит ли дорожить его мнениями, если они в основном направлены на эгоистичные мнения других.
Долгий путь чести и бесчестия дает начало того понимания, которое уже в преданном служении оформляется в чувство безразличия, не привязанности, отрешенности. Такое чувство закрепляется практикой преданного служения, также кармой-йогой, приучающей все посвящать Богу, не претендовать на плоды, какими бы они ни были, и в этом плане полагаться только на Бога, будь результат положительным или отрицательным.
Бог много раз проводит преданного и через унижения и избиения, и изгнания, давая ему со всех сторон, будучи уже на религиозной платформе, опробовать это качество отрешения, фактически этим поднимая на уровень независимости от гунн материальной природы, от проявления их в виде иллюзорных энергий Бога, что обуславливает равное отношение и к счастью, и к страданию, к зиме и лету, к клевете и прославлению. Все это, должно быть теперь понятно, не просто сами по себе качества не известно откуда возникшие, но из материального бытия, из работы Бога над человеком направленной, из преданного служения, практики йоги и совершенных духовных знаний.
Откуда же появляется не многословие? Или преданный насильственным путем запрещает себе много говорить? Никак. Пусть говорит, если есть в этом потребность. Однако, наступает тот период в пути преданного служения, когда человек уже не может разделять мнения, объяснения, причины и пр. материальных людей, ибо на все у него только объяснения через Святые Писания и совершенные духовные знания, и он не может более ничего объяснить, ни с чем согласиться, никого поддержать искренне на уровне равного диалога, ибо уже мыслит иначе, не может подлаживаться, но отвечает односложно, нейтрально, поскольку не может постоянно вести проповедь, которая требует свое место, свое время и своих слушателей. Поэтому, говорить лишнее, говорить чуждое уже своим убеждениям невозможно, приносит страдания, нарушает внутренний мир.
Но как быть, будучи в материальном мире, постоянно удовлетворенным? На самом деле, у преданного есть очень много неудовлетворенностей. Он может быть неудовлетворен детьми, супругом, работой, соседями, своей внешностью, одеждой, речью… Но все это в его глазах не возводится никак в ранг великих страданий и печалей, ибо все в нем находится на фоне Божественного присутствия, в процессе преданного служения, которые имеют свойство от Бога давать чувства не зря прожитого дня, лет, всей жизни. Удовлетворение приходит потому, что более человек не мечется в материальном мире, привлекаясь то одним, то другим, не ищет себе славу, деньги, признание, почет, ибо всему уже дал внутреннюю оценку, не желает удовлетворять свои материальные чувства, ибо все приходящее, да и вкус к материальным наслаждениям уже идет на убыль, человек не может славить ничего другого, кроме Бога, не может ни чему более поклоняться другому, не дорожит более чужими мнениями, но смотрит на них только как проявление качеств человека и Воли Бога на его речь. Внешний мир более не впечатляет, не привлекает, нет желания его изучать, ибо основы его уже поняты и цель его уже видна. Более не придется здесь что-то искать, ибо все есть разные пути к Богу. Но Бог уже найден. Все философии отходят, более не интересны, все теории мироустройства материалистов иллюзорны, понятен животный мир, понятен человек, понятно материальное Бытие в своем многообразии. Все и все – только для того, чтобы развить качества, закрепить их через религии и выйти в итоге за пределы материального существования не теми путями, которые предлагают философы одиночки, но путями реальными, данными только Богом, путями совершенными, существующими на века.
Зная это, понимая, чувствуя, человек уже более не собирается метаться, не собирается благоустраиваться в этом материальном мире, начинает жить просто, в соответствии со Словом Бога и указаниями Святых Писаний, облегчает значительно свой земной путь, от многого отказываясь и входя уже в себя и в Бога в себе навсегда.
Но почему человек не должен иметь своего жилища? В современном мире для преданного это очень существенный вопрос. Ибо, желая себе продвижения, человек, однако, не может порою отказать себе в жилье, в праве собственности на него, ибо видит в этом (в отказе от жилища своего) многие последствия, препятствующие как раз таки преданному служению. Как мыслит в этом случае человек, обозревая свои дальнейшие возможности, будучи не собственником жилья? Прежде всего, видит свою зависимость от того, на чьей территории живет, ибо им материальный человек, истинный собственник жилья, может как бы теперь управлять, изгонять, заставлять подчиняться своим требованиям. Но следует напомнить так мыслящему преданному, что, ведь, многое зависит и от его качеств. На то он и преданный, на то он и обладает преимущественно Божественными качествами, чтобы не входить в конфликт ни с кем; в этом, также, проявляется упование на Бога, смирение, умение видеть в поведении других относительно себя Волю Всевышнего, Который имеет на него особые Планы и корректирует его качества через всех людей и только во благо, требуя умение подчинить себя, прислушаться к мнению другого, уступить, исполнить – все и более того идет в нетленную копилку идущего по пути духовного развития йога, ни что не будет мешать, и в этом Сам Бог и ни раз даст убедиться.
Однако, не имение своего жилья как раз таки и благоприятно для человека, ибо лишает его немалой обузы и зависимости, удовлетворяет чувства других, не дает проявления к нему зависти, учит претерпевать, не вовлекает в такие вещи, которые отвлекают от преданного служения, ибо имущество, жилье требует поддержки, ухода, постоянных материальных средств, вокруг этого
