105.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ. СТИХ.14-20.
ТЕКСТ 14
дева-двиджа-гуру-праджна-
пуджанам шаучам арджавам
брахмачарйам ахимса ча
шарирам тапа учйате
дева - Верховному Господу; двиджа - брахманам; гуру - духовному учителю; праджна - личности, достойной поклонения; пуджанам - поклонение; шаучам - чистота; арджавам - прямота; брахмачарйам - целомудрие; ахимса - непричинение насилия; ча - также; шарирам - имеющий отношение к телу; тапах - аскетизм; учйате - считается.
14.Поклонение Верховной Божественной Личности, брахманам, духовному учителю, личности, обладающей совершенными знаниями, чистота, простота, следование по пути духовных учителей (безбрачие), также неприменение насилия – все это, имеющее отношение к телу, называется тапасьей.
КОММЕНТАРИЙ.
Когда речь идет о разновидности веры, то всегда надо понимать, что речь идет о разновидности ее непременных составляющих, входящих в полном наборе, но в своей мере в каждую веру, а точнее, в то или иное религиозное направление. Вспомним некоторые из этих непременных составляющих. Это – суть (форма) поклонения, сам объект поклонения, религиозные принципы, строгое исполнение которых требует данное религиозное направление, жертвоприношения, аскетизм (тапасья), благотворительность, проповедь, изучение Святых Писаний, контроль ума, чувств, желаний, образа жизни. Данный стих имеет отношение к одной из таких составляющих, к тапасье, как непременной составляющей каждого направления веры, поясняя одну из ее разновидностей (относящихся непосредственно к телу), которых на самом деле три (стихи 14, 15, 16, относящихся к телу, речи и уму соответственно) и которые, каждая, в свою очередь делится в соответствии с гануми материальной природы на три формы проявления в зависимости от того, под влиянием какой преимущественной гунны человек находится.
На самом деле стих достаточно понятный, однако, для многих здесь даются знания, которые приравниваются к откровениям. Обывательский ум под тапасьей тела, аскезой обычно понимает вещи измождающие, тяжелые, трудно выполнимые. Мало кто из верующих за тапасью принимает ежедневные ритуалы поклонения, реально, физически требующие поклоны Богу, брахману, духовному учителю, полубогу, не проявленному, потустороннему… на коленях, или склонение перед ними головы в смирении, или кротость тела, неспешность. Но как еще человек может через тело проявить почтение. Только средствами, данными Богом, сгибая тело, стороня тело, вставая на колени, в поклонах… Все это не материальные движения тела, но посвящающие, на своем уровне и языком тела сообщающие о своем расположении, о принятии веры, о готовности следовать, есть тапасья тела.
Несомненно, надо в таком случае себя и свое тело контролировать умом, быть постоянно в струе самовыражения через тело, не взирая на некоторые телесные неудобства, не взирая на то, что человек в своей мере себя уничижает, подчеркивает через тело свою меньшую значимость. Вот такое особенное проявление себя в религии, такое через тело согласие с ее направлением Бог называет тапасьей тела, такой аскезой, такой жертвой, таким непременным атрибутом для человека в данной религии, и это состояние и проявление есть, также, и составляющая успеха, причем важнейшая, и без нее человек обретет крайнее неудовлетворение и беспокойство, потеряет смысл в своей вере из-за невозможности донести свои религиозные чувства, не сможет и возрадоваться и черпать мир и благость изнутри в своем религиозном пути, как и надежду, как и понимание, что услышан.
Далее… На уровне тапасьи, имеющей отношение к телу, также и чистота. Следует понимать только телесную чистоту. Но следует иметь ввиду, что на ранних ступенях веры и на поздних, достаточно высоких, тапасья может состоять и в другом неудобстве, когда человек получает внутренний запрет на омовение на достаточно продолжительный период и в связи с этим претерпевает немалые страдания, что есть, также, святое и узаконенное действо, применяемое Богом во благо человеку и в соответствии с Божественной необходимостью и в связи с индивидуальным подходом. Однако, для верующих этот пункт может иметь в зависимости от ступени веры ряд требований и оговорок.
Те, кто поклоняется Богу Кришне, должны соблюдать, непременно, чистоту стоп, поклоняясь Богу в храме, входя в храм, исполняя религиозные ритуалы и поклонения, приступая к прочтению Святых Писаний в домашних условиях. Также, рекомендуется мыть тело при выключенном свете (однако, никак не потому, что его могут обозревать другие живые существа, но принять этот факт, как усиление аскезы).
Но следует при этом знать и то, что на некоторых ступенях религии ряда религиозных направлений аскезой, тапасьей на уровне тела считается и суровое содержание тела, без мытья, как было сказано, без врачей, без надлежащего ухода, в условиях вне цивилизации и ее достижений и вне принятых в человеческом обществе пониманий в этом направлении. Но такой путь, имея место, здесь не оговаривается, предназначен единицам и дается Богом лично избранным, как личный путь претерпеваний и духовного развития.
Следование по пути духовных учителей (что в современном мире не рекомендуется) также сказывается на теле, создавая ему или неудобства или ограничения и претерпевания. В чем заключается тапасья тела здесь? В чем можно и надо последовать духовному учителю? Несомненно, это путь безбрачия. Путь на самом деле очень непростой, ибо усмирить тело в половой потребности, ограничить… Как? Но есть путь, путь усмирения плоти, путь категорического отказа и обуздания чувств. Прежде всего, реальное, долгое и непростое воздержание, прежде всего, молитвы к Богу, просьбы к Богу, выход на Бога постоянный, заслуживание у Бога усмирения тела и чувств через путь преданного служения, через благотворительность, через изучение Святых Писаний, через постоянный мыслительный процесс, обращенный к Богу по поводу любых наслаждений, ибо мирская еда, мирские наслаждения, мирское общение – все способствуют расслаблению и в плотских отношениях. Соблюдая строго все религиозные принципы, постоянно выходя на Бога в себе, человек только так, через служение Богу, через изучение Святых Писаний, достигает в себе усмирение плоти, и этот факт есть, рассматривается во всей совокупности претерпеваний как тапасья тела. Однако, этот путь сексуального ограничения на самом деле контролирует только Бог, и только Бог может в духовную практику преданного этот пункт привнести или нет, ибо в современном мире преданные преимущественно должны быть людьми семейными и плотские отношения ограничивать Милостью Бога постепенно.
Следование духовным учителям возможно и через ограничение принятие пищи до одного раза в день (что современному преданному не рекомендуется делать), или отказываясь от пищи совсем в определенные религиозные праздники или по собственному почину, но в мере не опасной для жизни и здоровья и продолжительностью воздержания не более двенадцати часов (здесь преданный решает сам, но не чаще одного раза в два месяца).
Следование духовным учителям на уровне тела не отливается большим разнообразием, но каждому направление тапасьи, ее сила, подсказывается индивидуально Богом через пример духовного наставника или через личные возможности человека, желающего усилить проявление своего старания в практике преданного служения и получившего от Бога изнутри подтверждение и одобрение. Лучше всего в таких вопроса следовать Воле Бога в себе, которую продвинутый преданный достаточно легко видит в себе через свой мыслительный процесс, его настойчивость и чувства, как и понимание. Все, что преданному необходимо, Бог изнутри доносит до него так, что ошибиться невозможно.
Как простой образ жизни можно приравнять к тапасье тела? Именно тела? Простой образ жизни предполагает вещи несложные и понятные. Отказ от плодов цивилизации, облегчающих жизнь человека на уровне тела, отказ от всех технических достижений, что колоссально изменяет жизнь человека, лишая его комфорта, лишая его легкого самообслуживания, заставляя руки и ноги работать неустанно. Такой человек стирает руками, моет посуду руками, носит воду руками, нарезает овощи руками, моет полы руками, не наслаждается ушами, глазами, запахами, жизнь превращается в постоянный труд; такого человека окружает незатейливая мебель, он не ездит на машине, он одевается просто, он не украшает тело, он сносит на основании этого унижения, оскорбления даже среди родственников. Все плоды такой тапасьи – сказываются на теле, а потому, причисляются к тапасье тела.
Но как тапасьей можно назвать путь «без насилия по отношению к другим»? И здесь должно быть понятно. Человек не бьет в ответ, сдерживает свое тело постоянно, какой бы ни была агрессия против него, ибо всегда видит себя пред Богом, все посвящает Богу, видит во всем План Бога, все рассматривает, как последствие своей греховной деятельности…
Тапасья тела - это образ жизни человека, его качества, его религиозное мировоззрение, его путь поклонения Богу, посвящения Богу, путь просьбы, путь к Божественному Милосердию, путь к духовным знаниям, путь к духовному развитию. Тапасья имеет видимость насилия над собой. Однако, высоко стоящий преданный живет в постоянной тапасье тела во всех ее проявлениях легко, как рыба в воде, не может жить иначе, входя в нее столь гармонично, что и не представляет себе иной образ жизни и проявления.
Такой человек неотъемлем от наставлений Бога, видит здесь удовлетворение и наслаждение, переходя на рельсы того состояния, где материальный мир ни с какой стороны, включая возможности тела, уже не может привнести в него. О таком человеке можно сказать, что он идет по пути освобождения, и ничто не может уже более дать ему большее, даже тело и все связанные с ним тапасьи.
Также, следует иметь ввиду, что пути Бога неисповедимы, и как бы высоко в духовном плане человек ни стоял, но Бог, непременно, Знает, в чем он еще ущербен, и ниспосылает тапасьи, как претерпевания, и путями непредвиденными, насилиями, причиненными телу и уму, как и речи, которые могут и не быть описанными в Святых Писаниях и не считаются таковыми, так не провозглашаются и духовными учителями. В таком случае, надо понимать, что Бог работает с человеком индивидуально, исходя из его личных заслуг или же ошибок, что не все может быть прописано или провозглашено, что есть случаи частные, которые брать за основу всем не следует.
Высоко духовный человек, находящийся на связи с Богом в себе, легко отличит, считает через мысли и ситуации, что это Божественное Волеизъявление, в котором сам никак не может быть инициатором, ибо о такого уровня аскезе мог и не предполагать, но Богом был через мир материальных отношений именно сюда подведен и здесь обязан был претерпеть, чтобы извлечь еще один опыт, ибо Бог использует с пользой для преданного каждую секунду, проведенную в материальном мире средствами материального мира, и готовым надо быть всегда, зная, однако, что храним Богом непременно.
ТЕКСТ 15
анудвега-карам
