105.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ. СТИХ.14-20.

вакйам
сатйам прийа-хитам ча йат
свадхйайабхйасанам чаива
ван-майам тапа учйате

анудвега-карам - не вызывающая беспокойства; вакйам - речь; сатйам - правдивая; прийа - для радости; хитам - благоприятная; ча - также; йат - которая; свадхйайа - изучением Вед; абхйасанам - занятия; ча - также; эва - непременно; вак-майам - относящаяся к речи; тапах - аскеза; учйате - называется.


15.Слова, произнесенные без волнения, правдивые, также те, что приятные и  благоприятные, также, непременно слова, произносимые при изучении Вед и в преданном служении,  имеющие отношение к речи, называются тапасьей речи (голоса).

КОММЕНТАРИЙ.
Тапасья речи  - вещь достаточно не простая и требует присутствия многих качеств высоко-духовных. Какова на самом деле должна быть речь религиозного человека? Почти диаметрально противоположной самой лучшей речи материального человека, которая, во всяком случае,  в материальном мире почитается, есть образец, доказательство наличия ума, характера, гибкости и даже мудрости, интеллекта, ступени развития и проявления качеств.


Речь в материальном мире материального человека должна быть, желательно, благоприятной, эмоциональной и сдержанной одновременно, проявляющей собой характер личности, несущей  собой нравственность, должна быть полной, убедительной, аргументированной,  точно выражающей позицию,  однако, и снисходительной, учитывающей, иногда угодной, почитающей, откровенной и не всегда, правдивой и не всегда, ибо каждый имеет право умолчать свою тайну и вопросы личного порядка.

Речь должна быть умной, мудрой, гладкой, чистой,  без поиска слов, точно выражающей,  в речи должна иметь место логика, последовательность, широта и глубина  мысли, осведомленность, памятливость, строгость,  острый ум, принципиальность и умение отстаивать свои позиции, речь может быть и многословной и при этом по существу, как может быть и краткой, речь должна быть щадящей, не бьющей, учитывающей особенности и уровни развития других, без сквернословия, без самовозвеличивания, без навязывания, спокойная констатирующая, опирающаяся на факты…  и это далеко не все параметры материальной речи.

Но самое главное, такая речь наслаждает, должна по большому счету учить и проповедовать истину. Обладателей такой речи не мало. В основе такой материальной речи – интеллект, культура, образование,  окружение, личное старание, память, любознательность,  широта интересов, работа над собой, труд, профессионализм,  чтение, общение, непременно добытые качества, опыт, мировоззрение и лучшим гарантом такой речи выступает нравственная основа общества и личная мораль, которая, однако, учитывает и несовершенство материального человека в виде двух направлений в его качествах, непременно присутствующих в каждом в процессе его личного развития на Земле.


И все же. Именно отсюда и зарождаются основы для речи духовной, которая, однако, берет отсюда далеко не все и только исключительно через призму религии, поскольку  материальный мир не опирается на совершенные духовные знания, ум материального человека привязан, устремляется к наслаждениям, считает себя причиной, устремлен к материальным ценностям, благам, таким, как слава, власть, почет, чужое мнение,  обладает такими качествами, как тщеславие, зависть, гордыня… Все это делает речь не абсолютной,  внедряя в нее ложь, двусмыслие, неискренность… У таких людей и Сам Бог забирает память, забирает логику, забирает чистоту речи, если нет чистоты помыслов.


Хочет или нет материальный человек, но обусловлен своими качествами, что и делает речь ущербной и пожелания к ней неисполнимыми, пока человек не одухотворяется, пока человек не обращает взгляд к Богу.


Но,  когда это начинает происходить, оказывается, что материальные представления о речи далеко не полностью подходят в пути религиозном,  и к этому Бог подводит через преданное служение, развивающее в человеке качества другого, более высокого  порядка,  и прежде всего не привязанность, уход от общения на материальные темы; образ жизни преданного, религиозные принципы ставят во главе угла Божественные требования, которые соответствуют только Божественным качествам. Какова же речь преимущественно у религиозного человека, стоящего уже на высокой ступени преданного служения? 


Совершенные духовные знания, опыт преданного служения переводят однозначно на рельсы не многословия там, где речь выходит за пределы религиозного общения, где нет проповедей и обсуждений вопросов, имеющих отношение к Святым Писаниям и непосредственно к Богу. Преданный перестает  стремиться быть в глазах других через речь умным, не пытается покорить тонкостью ума, не пытается выглядеть и мудрым, не поучает, ибо не привязан к мнениям, не желает выглядеть лучше, не озабочен успехом, но привлекается духовной речью только для того, чтобы служить Богу, доносить Слово Бога в проповедях другим.

Речь преданного не изобилует познаниями ни материальными, ни духовными даже при их наличии, но становится по существу, в соответствии с видимой ступенью и качествами каждого, как и в соответствии с его интересом и просьбой к Богу. Речь преданного никогда не направлена против других людей, не осуждает, не поучает, никогда не приводит себя в пример, не унижает, не восхваляет.


Преданный полностью доверяет Богу в любом, зная, что каждого ведет Бог, каждый на своей ступени, каждому в свой час Бог даст совершенные духовные знания, саму практику преданного служения лучшим образом. Поэтому, речь преданного не навязчива, не требовательна,  не  унижает, не поощряет, но трансцендентна, благостна, смиренна, в любви, в мире, в благости, чиста, религиозна, правильна, основывается на совершенных духовных знаниях.


Не прост путь к такой речи, не дается она в одночасье, но добывается в долгой практике преданного служения, достигается  через контроль речи, через развивающиеся качества, через путь отречений, через изучение Святых Писаний. Этот период работы над собой, пока речь только в начале духовного становления, когда человек насилует свою волю, этот период можно назвать тапасьей речи или аскетизмом речи, достаточно длительным, однако, до того момента, когда речь религиозная станет естественной, без усилий, в состоянии не проходящей благости, неотъемлемым своим состоянием, наслаждающим, неизменным.

Именно практика карма-йоги, бхакти-йоги, гйана-йоги, путь контроля чувств, посвящение Богу любой своей деятельности, все это, привносящее мир в преданного, делают его речь не эмоциональной, ровной, непривязанной, спокойной, правильной, религиозно грамотной и, конечно же, без волнения, где бы речь ни говорилась и кто бы ей ни внимал.

Все дело в том, что у преданных присутствует понимание, данное Богом;  считается, Сам Бог  открывает уста, Сам Бог напоминает памятью суть, Сам Бог изнутри  Управляет речью, и преданный это видит,  и такое сотрудничество с Богом не проходит, ибо есть служба Богу на Земле;  и поддержкой Бога человек обеспечен и может на нее рассчитывать всегда.

Речь преданного и правдивая. Путь к такой речи также великая аскеза, достаточно непрост и не может синтезироваться на пустом месте или из качеств  только материальных, но и в процессе практики йоги, все одухотворяющей. Пока человек обретает качества Божественные, пока учится бесстрашию, пока учится не привязанности, путь к правдивой речи также приносит страдания, ибо не просто  говорить в лицо, не просто признавать свои качества греховные, не просто  говорить о том, что лично, сокровенно. Мир людей  и от преданного Волею Бога требует это проявление и не скрыться от вопросов, будь ты преданный или материалист.  Речь будет развиваться со всех сторон, пока человек не поймет, не увидит, не прочувствует, что правдивая речь -  нектар, что ею можно насладиться, как и состоянием независимости от мнений других; когда человек внутри себя чист и не имеет тайн и на любой вопрос может ответить прямо и без волнения, тогда им преодолены  и условности материального мира, человек не вступает в противоречие со сказанным, из него начинает исходить ни то, что хочет услышать от него мир, но его суть, один к одному, как есть. В этом  есть также удовлетворение, также освобождение, также наслаждение, также отрешенность, также независимость от гунн природы…


Когда в душе штиль, когда внутри  есть опора, Сам Бог, когда ясно видна конечная цель, когда смысл жизни найден абсолютно, как путь к Богу, тогда человек достигает ту внутреннюю гармонию,  то состояние, когда речь его становится мягкой, приветливой, независимой, не в угоду, справедливой,  приятной слуху и благоприятной для духовной реализации других, становится речью вайшнава, потрясающе сильной и милосердной одновременно, Божественно твердой и  непреклонной,  доброжелательной и смиренной… 

Однако, тапасья речи, как и голоса,  требует жертв и не малых. Непременно необходимо направлять речь на Бога, на преданное служение, отрывая человека постоянно от других дел материального бытия, заставляя предпочитать Божественные диалоги, Божественные  речи, чтения, обсуждения, раздумья, общение между собой, на проповеди, наставления, ответы на вопросы материального и религиозного порядка… Эти усилия до поры нелегки, и, так начинающий идти, должен преодолевать свои привычки, свой образ материального мышления, свои материальные качества,  свои материальные привязанности и все это непременно связывать с речью, ее контролируя и направляя в религиозное русло. Этот период – высочайшая тапасья. Но и она в процессе преданного служения становится естественной,  постоянным самопроявлением, уже не насилующим волю, как и голосовые связки, становится качеством человека неотъемлемым, безболезненным, абсолютным и естественным, как дыхание.


ТЕКСТ 16
манах-прасадах саумйатвам
маунам атма-виниграхах
бхава-самшуддхир итй этат
тапо манасам учйате

манах-прасадах - удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам - отсутствие двуличности; маунам - сдержанность; атма - себя; виниграхах - контроль; бхава - своей природы; самшуддхих - очищение; ити - таким образом; этат - эта; тапах - аскеза; манасам - ума; учйате - зовется.


16.Удовлетворенность ума, правильный образ мышления, молчаливость, самоконтроль, очищение (умом) своего существования, таким образом, считается тапасьей ума.

КОММЕНТАРИЙ.
Фактически, здесь речь идет о буддхи-йоге, что есть связующий с Богом процесс именно через  разумное мышление в рамках неотступного преданного служения и в нем неустанный контроль, исполняемый в соответствии с указанием Святых Писаний. Этот путь, такая йога, такая духовная практика, такая тапасья считается лучшей, ибо именно отсюда исходит все, весь процесс преданного служения, отсюда все тапасьи контролируются умом и сравниваются с наставлениями Святых Писаний, как и им следуют.

Тапасья ума процесс в каждом исторический, тянется из анналов всех Земных воплощений. Человек в материальном мире в разных рождениях по-разному проявляет себя, может быть пассивен на уровне тела, на уровне  практики йоги, на уровне материальных деяний, но умом – никогда. Он идет и мыслит, лежит и