чувств, кто свободен от двойственности, называемой счастьем и страданием, достигает, будучи неподверженным заблуждениям, вечную обитель.
6.Моя Высшая Обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством и, достигнув ее, не возвращаются.
7.Мои частицы, вечные живые существа, обусловленные в материальном мире, с шестью чувствами, включая ум, будучи расположенными в материальном мире, тяжело борются за свое существование (обретая качества).
8.Все те качества, с которыми человек получает тело, также все те качества, с которыми он оставляет тело – все эти качества (в совокупности) владелец тела берет с собой подобно тому, как воздух уносит запахи от их источника.
9.Уши, глаза, также осязание, язык, обоняние, расположенные на теле, также ум человек использует при контакте с объектами чувств.
10.Введенные в заблуждение не могут видеть, как в конце душа оставляет тело, или как она пребывает в теле, или как она наслаждается под воздействием гунн материальной природы, но видят те, кто обладает глазами знания.
11.Также йоги, стремясь увидеть это, постигают это изнутри. Те, кто не имеют реализации, но также стремятся понять это, имея неразвитый ум, не видят это.
12.То сияние, которое исходит от солнца и освещает полностью всю вселенную, также сияние, которое исходит от луны и от огня, это сияние, знай, от Меня.
13.Входя в планеты и живые существа, Я поддерживаю их Своей энергией. Я также поддерживаю все растения, становясь луной и питая их соком.
14.Я Своей полной частью становясь огнем пищеварения в телах живых существ и поддерживая равновесие входящего и выходящего воздуха, перевариваю четыре вида пищи.
15.Также, будучи расположенным в сердцах всех живых существ, Я Тот, от Кого исходит память, знание и забвение. Также Я, непременно, познаваемый всеми Ведами. Также, составитель Веданты, Я также, непременно, знаток Вед.
16.В мире существует два вида живых существ: подверженных ошибкам, а также, непременно, безгрешных. Все живые существа подвержены ошибкам, расположенные же в духовном мире, сказано, безгрешные.
17.Но существует другая, Лучшая Личность, называемая Высшая Душа, Сам Неисчерпаемый Бог, Который, входя в три планетные системы, поддерживает их.
18.Поскольку Я превосхожу подверженного ошибкам и, опять же, лучше непогрешимого, поэтому в мире, а также в Ведах Я восхваляемый, как Лучшая Личность.
19.Любой, кто так, без сомнений знает Меня, как Лучшую Личность, он, знающий все, преданно служит Мне, во всех отношениях, о, Бхарата.
20.Таким образом, о, безгрешный, Я поведал наиболее сокровенную часть Вед. Осознав это, разумный человек становится также более совершенным в своих усилиях, о, Бхарата.
ГЛАВА 16. БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ.
1-3.Шри-Бхагаван Сказал.
Бесстрашие, очищение своего существования, занятие гйана-йогой, благотворительность, контроль ума, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, отреченность, спокойствие, нежелание искать недостатки у других, милосердие, свобода от жадности по отношению ко всем живым существам, мягкость, скромность, решимость, энергичность, всепрощение, твердый ум, чистота, независтливость и неожидание почестей – качества тех, кто имеет Божественную природу, о, Бхарата.
4.Гордость, высокомерие, также тщеславие, гневливость, также непременно грубость и невежество – качества тех, о, Партха, кто рожден из демонической природы.
5.Божественные качества ведут к освобождению, но демонические качества, считается, связывают. Не беспокойся, ты рожден из Божественных качеств, о, сын Панду.
6.В этом мире существует два вида сотворенных живых существ. Божественных и демонических. О Божественных живых существах рассказано достаточно. Теперь, о, Партха, выслушай о демонических живых существах.
7.Люди, имеющие демоническую природу, не знают, как следует поступать и как поступать не следует. В них нет ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правды.
8.Они без основания утверждают, что этот мир нереален и не имеет Высшего Управляющего, что, без причины возникший, он не имеет другой причины, кроме вожделения.
9.Принимая такое видение, теряя себя (деградируя), менее разумные процветают, занятые деятельностью, приносящей страдания, разрушительной для мира и не приносящей пользу.
10.Предаваясь ненасытному вожделению, поглощенные высокомерием, гордыней и тщеславием, из-за иллюзии занятые накоплением тленных вещей, они процветают, открыто признанные нечистыми.
11-12.Также до самой смерти находясь в неизмеримых страхах и тревогах, убежденные, что удовлетворение чувств – высочайшая цель в жизни, сотнями запутавшиеся в сетях надежд, связанные, всегда в состоянии вожделения и гнева, они до конца жизни ради удовлетворения чувств незаконно накапливают благосостояния.
13-15. «Это сегодня мной выиграно. Это я приобрету, следуя своему уму. Это есть, а это мое благосостояние увеличится снова. Мной убит враг. Будут убиты также и другие враги. Я – господин, я – наслаждающийся, я – совершенный, я наделен могуществом, я – счастлив, я – богат, я окружен аристократическими родственниками. Кто другой может сравниться со мной? Я пожертвую, я дам милостыню, я буду удовлетворен…» - так думают невежественные.
16.Запутанные многочисленными мыслительными спекуляциями, окутанные сетью иллюзий, привязанные к удовлетворению чувств, нечистые скользят в ад.
17.Самодовольные, бесстыдные, поглощенные богатством, ложным престижем и тщеславием, они приносят жертвоприношения только по названию, из гордости, не следуя никаким правилам и предписаниям Вед.
18.Находя прибежище в ложном эго, силе, гордыне, вожделении, а также гневе, завистливые богохульствуют обо Мне, расположенному в их собственном и других телах.
19.Всех их, завистливых и злонравных, низших из людей, Я помещаю навеки в океан материального существования, непременно в неблагоприятных демонических формах жизни.
20.Глупец, рождение за рождением получая демонические формы жизни, несомненно, не достигает Меня, о, сын Кунти. После этого приговоренный идет к своему назначению.
21.Для человека существует следующие три вида врат в ад, разрушительных для души: вожделение, гнев, а также жадность. Поэтому от этих трех откажись.
22.Человек, освободившись от этих трех врат невежества, о, сын Кунти, исполняет данное ему благословение и после этого идет к своему высшему назначению.
23.Тот, кто отказывается исполнять предписания шастр и устремляется к удовлетворению чувств, он никогда не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего назначения.
24.Поэтому, исходя из предписаний шастр, следует установить, в чем заключается твой долг и что делать не следует. Зная, как было сказано, предписания шастр, ты должен будешь исполнить в этом мире предписанный тебе долг.
ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ.
1.Арджуна сказал.
О, Кришна, какая вера тех, кто, отказываясь следовать наставлениям шастр, поклоняется, наделенный верой? В гунне благости или же в гунне страсти? В невежестве?
2.Шри Бхагаван Сказал.
Вера воплощенных бывает трех видов, порожденная их собственной природой: в гунне добродетели, также непременно в гунне страсти, а также в гунне тьмы. Услышь об этом теперь от Меня.
3.О, Бхарата, вера каждого находится в полном соответствии с формой существования. Наиболее полной становится вера того человека, который, имея эту веру, ей непременно соответствует (по качествам).
4.Те, кто в гунне добродетели, поклоняются полубогам. Те, кто в гунне страсти, поклоняются демонам. Также другие поклоняются умершим и призракам, люди в гунне тьмы.
5-6.Те люди, которые проходят через ужасную, неупомянутую в шастрах тапасью, вовлекаясь в исполнение ее из гордости или ложного эго, побуждаемые страстными желаниями, привязанностью и силой, которые, имея ошибочное мышление, пытают материальное тело, а также Меня, расположенного внутри тела, такие люди, знай, несомненно, демоны.
7.Также пища, которую предпочитают люди, делится на три вида в зависимости от трех гунн материальной природы. Это же относится к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Выслушай же, в чем их различие.
8.Пища, увеличивающая продолжительность жизни, очищающая существование, дающая силу, здоровье, счастье, удовлетворение, сочная, маслянистая, дающая мир, приятная сердцу пища дорога тем, кто в гунне добродетели.
9.Горькая, кислая, соленая, очень перченая, острая, сухая, очень горячая пища желаема теми, кто в гунне страсти. Такая пища приносит страдания, горе и болезни.
10.Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, плохо пахнущая, несвежая пища, также остатки пищи, которую ели другие, также нечистая пища дорога тем, кто в гунне тьмы.
11.То жертвоприношение, которое исполняется в соответствии с указаниями шастр теми, кто не стремится к плодам жертвоприношения, и исполняемое, непременно, поэтому с сосредоточенным умом – в состоянии самадхи – такое жертвоприношение в гунне добродетели.
12.Но то жертвоприношение, которое исполняется с большой сосредоточенностью на плодах, включая также жертвоприношение, совершаемое из гордости, о, Бхаратаршабха, такое жертвоприношение, знай, в гунне страсти.
13.Жертвоприношение, которое совершается без соблюдения предписаний шастр, без распределения прасада, без пения мантр, без вознаграждения священников и без надлежащей веры считается в гунне невежества.
14.Поклонение Верховной Божественной Личности, брахманам, духовному учителю, личности, обладающей совершенными знаниями, чистота, простота, следование по пути духовных учителей (безбрачие), также неприменение насилия – все это, имеющее отношение к телу, называется тапасьей тела.
15.Слова, произнесенные без волнения, правдивые, также те, что приятные и благоприятные, также непременно слова, произносимые при изучении Вед и в преданном служении, имеющие отношение к речи, называются тапасьей речи (голоса).
16.Удовлетворенность ума, правильный образ мышления, молчаливость, самоконтроль, очищение своего существования, таким образом, считается тапасьей ума.
17.Эта, описанная выше тапасья (тела, речи, ума), бывает трех видов (в зависимости от трех гунн материальной природы). Исполнение тапасьи без стремления к ее плодам называется тапасьей в гунне добродетели.
18.Тапасья, которая исполняется ради уважения, чести, поклонения, также та тапасья, которая исполняется из гордости, такая тапасья в этом мире, говорится, в гунне страсти, временная, непостоянная.
19.Тапасья, которая исполняется глупцом, идущим на поводу своего ума и заключающаяся в самоистязании или ведущая к гибели других, считается в гунне тьмы.
20.Благотворительность, в этой же связи, которая дает достойному, чтобы ему дали, без желания чего-либо взамен, в подходящее время в подходящем месте и подходящему человеку, считается благотворительностью в гунне добродетели.
21.Но та благотворительность, которая дает ради получения чего-либо взамен или, опять же, из желания плодов, также благотворительность, которая дает неохотно, такая благотворительность считается в гунне страсти.
22. Благотворительность, которая дает
