Верховном Брахмане, победившая чувства, есть, сказано, реализованный йог, неизменный при виде камня, гальки и золота.
9.Но еще более реализованный тот йог, чей разум неизменен к доброжелателям, благодетелям, врагам, к сохраняющим нейтралитет, к посредникам, к завистливым, родственникам, а также к праведникам и грешникам.
10.Йог должен постоянно исполнять практику йоги, вовлекая ум, тело и душу, будучи расположенным в уединенном месте, один, контролируя деятельность ума, не имея ни в чем убежища, свободный от чувства собственности.
11-12. В святом месте установив устойчивое свое собственное сидение, не очень высокое и не очень низкое, покрыв его травой куша, шкурой оленя и мягкой тканью, после этого делая сосредоточенный ум и контролируя деятельность ума и чувств, йог должен, сидя на сидении, исполнять практику йоги с целью очищения своей сущности.
13-14. Прямо держа тело, голову и шею, неподвижно и устойчиво, глядя на кончик собственного носа и не смотря по сторонам, успокоенная душа, преодолевшая страх, находящаяся в обете, который дают великие души, контролирующая ум, сосредоточившись на Мне, должна так сидеть, исполняя практику йоги и видя во Мне конечную цель.
15.Практикуя это всегда, вовлекаясь в практику йоги всей своей сущностью, йог, ум которого контролируется, будучи неподверженным воздействию материальных объектов, достигает во Мне высший мир.
16.Но тот, кто слишком много ест, не может находиться в этом связующем процессе, никогда также тот, кто слишком воздерживается от еды, никогда тот, кто слишком много спит, а также никогда непременно тот, кто слишком много бодрствует, о, Арджуна.
17.Регулируемая еда восстанавливает силы того, кто своими усилиями вовлечен в работу. Такой человек, регулируя сон и бодрствование и занимаясь практикой йоги, достигает уменьшение страданий.
18.Когда умственная деятельность контролируется, человек, непременно, сосредотачивается в себе. Если он также не устремлен ко всякого рода удовлетворению чувств, тогда о нем говорят, что он вовлечен в практику йоги.
19. Подобно тому, как лампа не мерцает в безветренном месте, так йог, чей ум контролируется, всегда сосредоточен практикой йоги на своей духовной сущности.
20-23.Когда в результате исполнения практики йоги наступает тот момент, в котором, удерживаемый от влияния материи ум, прекращает свою деятельность, когда также, увидев в себе умом Высшую Душу, йог становится удовлетворенным, тогда он познает то высшее счастье, которое приемлет только возвысившийся над чувствами разум, и никогда больше не находится в состоянии сомнений относительно Высшей Истины. И тот, кто достиг, также любой другой, кто выиграл, не могут считаться выше, чем тот, кто достиг состояние без страданий, хотя он и сотрясается трудностями. Необходимо знать, что это уничтожение связи со страданием называется йогой.
24.Эта система йоги должна практиковаться без отклонений, без внешнего воздействия на деятельность ума, с полным отказом от всех чувственных желаний, порождаемых этой эпохой, с полным контролем умом всех чувств во всех их проявлениях.
25.Следует шаг за шагом продвигаться вперед, беря разумом твердость и умом устремляясь в себя и не думать о чем-либо еще.
26.В чем бы ни становился ум возбужденным, по природе изменчивый и неустойчивый, с тех пор, управляя им, следует ставить его в себе под контроль.
27. С успокоенным этим умом йог в величайшем счастье достигает, умиротворив страсть, слияние с Верховным Брахманом, будучи очищенным от кармических реакций.
28.Таким образом, всегда, всей своей сущностью вовлекаясь в практику йоги, йог, свободный от кармических реакций, счастливо находящийся в постоянном контакте со Всевышним, испытывает высочайшее счастье.
29.Душа, вовлеченная в практику йоги, везде равно видя, видит Меня, расположенного во всех живых существах, а также все живые существа – во Мне.
30.Тот, кто видит Меня везде и все видит во Мне, для него Я не потерян, и он также для Меня не потерян.
31.Тот, кто преданно служит Мне, расположенному во всех живых существах, зная Меня как Парам Атму, такой йог, как бы ошибочно не был расположен его ум, остается во Мне.
32.Любой, о, Арджуна, кто, сравнивая с собой живые существа, видит их равенство во всем, будь то счастье или страдание, такой йог считается достигшим успеха.
33.Арджуна сказал.
Эту практику йоги, которую Ты мне вкратце описал, о, Мадхусудана, я не вижу, как применить к себе из-за беспокойности своего ума даже в устойчивом положении.
34.Всегда непременно мерцающий ум, о, Кришна, возбуждаясь, становится сильным и упрямым. Его подчинить, я думаю, также трудно, как ветер.
35.Шри Бхагаван Сказал.
Несомненно, о, Сильнорукий, трудно обуздать беспокойный ум, но практикованием, о, сын Кунти, а также отречением им можно овладеть.
36.Имея необузданный ум, очень трудно достичь успех в йоге. Таково Мое Мнение. Но если попытаться достичь результат контролируемым умом, то достижение успеха возможно. Если идти верным путем.
37.Арджуна сказал.
Если неудачливый йог, с верой занятый практикой йоги, уклонится с пути из-за мистически настроенного ума, не достигнув успеха в йоге, что он достигает, о, Кришна?
38.Разве отклонившийся, подобно разорванному надвое облаку, не погибает без всякого положения, о, Сильнорукий, введенный в заблуждение на пути к духовному совершенству?
39. В этом мое сомнение, о, Кришна, только Ты можешь уничтожить его полностью. Нет никого другого, кроме Тебя, кто смог бы его рассеять и, несомненно, не может быть найден.
40.Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, никогда, непременно, ни в этом мире, ни в следующей жизни не может быть разрушено то, что уже достигнуто. Никогда, непременно, каждый, кто занят благочестивой деятельностью, не идет к деградации, мой друг.
41.После достижения планет тех праведников и проведения там многих лет в благочестивом и процветающем доме, йог, сбившийся с пути реализации, рождается снова (на Земле).
42. Или же он непременно рождается в семье йога, тех, кто одарен великой мудростью, но такое рождение, как это, с большим трудом достигается в этом мире.
43.С тех пор он выигрывает в том, что возрождает сознание (разум, понимание, качества) предыдущего воплощения и снова, поэтому, устремляется к совершенству, о, Курунандана.
44.Непременно снова привлеченный этой предыдущей практикой йоги, что происходит автоматически, он снова желает знать об этой йоге и в результате превосходит ритуальные принципы шастр.
45.Но устремившись умом к строгой практике йоги, йог, очистившийся от грязи, достигает успех после многих рождений и после этого (вследствие этого) идет к высшей цели.
46. Йог выше, чем аскет, также считается выше того, кто обладает знаниями, йог выше того, кто занят кармической деятельностью. Поэтому стань йогом, о, Аржуна.
47.Также из всех йогов тот йог, кто постиг Меня в себе, кто с верой служит Мне, такой йог считается Мной великим йогом.
ГЛАВА 7. ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА.
1.Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, услышь о том, как, имея привязанный ко Мне ум, исполняя практику йоги, находя во Мне единственное прибежище, ты сможешь без сомнения полностью познать Меня.
2. Я полностью объясню тебе это знание с его практическим применением, познав которое, ни в этом мире, ни в следующей жизни ничего непознаваемого не остается.
3. Из многих тысяч людей найдется может быть один, кто устремлен к совершенству. Из тех, кто так устремлен и кто уже достиг успех, едва ли найдется кто-то, кто действительно знает Меня.
4.Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, также непременно разум, ложное эго – все это Мои разделенные энергии, всего восемь
5. Это Моя низшая природа, но кроме нее, знай, существует другая, высшая Моя природа, живые существа, о, Сильнорукий, которыми используется этот материальный мир.
6.Эти две природы, являющиеся источником рождения живых существ, таким образом все, постарайся понять, есть Я, все включающий в Себя, источник как проявления, так и уничтожения материального мира.
7.О, Дхананьджая, нет никого сколько-нибудь превыше Меня. Все это во Мне подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
8. Я – Вкус воды, о, сын Кунти, Я – Свет солнца и луны, во всех Ведах Я – трансцендентный слог ОМ, Я – звук в эфире и способность в человеке.
9. Я также изначальный аромат земли, также Я – жар огня, жизнь всех живых существ и Я – тапасья всех аскетов.
10. Знай, о, Партха, Я – семя всех живых существ, изначальное, вечное, Я – разум разумных и Я – доблесть доблестных.
11.Я также сила, наделенных силой, победивших желания и привязанности. Во всех живых существах Я – непротиворечащая религиозным принципам половая жизнь, о, Бхаратаршабха.
12. Также все эти состояния существования в гунне добродетели, страсти и невежества, ты это должен знать, непременно исходят от Меня. Они - во Мне, но Я – не в них.
13.Вся эта вселенная, введенная в заблуждение этими состояниями существования, определяемыми тремя гуннами материальной природы, не знает Меня, возвышающегося над этими гуннами, Нетленного.
14.Очень трудно преодолеть эту Мою Божественную иллюзорную энергию, состоящую из трех гунн материальной природы, но те, кто предаются Мне, несомненно, преодолевают эту мою иллюзорную энергию.
15.Мне не предаются злодеи, глупцы, низшие из людей, чье знание украдено иллюзорной энергии, предпочитающие демоническое состояние существования.
16.О, Арджуна, Мне служат четыре типа благочестивых людей: бедствующие, любознательные, желающие материальных благ и знающие истину, о, Бхаратаршабха.
17.Из них, пребывающие в полном знании, постоянно занятые только в преданном служении, выше. Я непременно очень дорог тому, кто знает, как Высоко Я стою, и он также Мне дорог.
18.Все они непременно благородные души, но те, кто непременно в себе знают Мое Мнение, они, расположенные внутри себя в связи со Мной, непременно достигнут во Мне высшую Цель.
19. После многих и многих рождений тот, кто обладает совершенным знанием, предается Мне, осознав, что Бог Кришна есть все. Но такая великая душа достигается с великим трудом.
20.Другие из-за различных желаний лишенные знаний предаются полубогам, следуя соответствующим правилам поклонения в соответствии со своей собственной природой (качествами).
21.Кто бы какому бы полубогу не пожелал с верой поклоняться, ему эту его непоколебимую веру непременно даю Я.
22.Наделенный этой верой, он вовлекается в поклонение тому полубогу, к которому устремляется в этой жизни, и в результате обретает желаемое, но это, несомненно, устроено Мной Одним.
23. Но тленные плоды тех, кто неразумен. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам. Мои же бхакты, опять же, идут ко Мне.
24.Неразумные люди думают обо Мне, что из непроявленного состояния Я достиг проявленное, не зная Моей Высшей природы, Нетленной, Вечной (Великолепной).
25.Скрытый Своей иллюзорной энергией, Я не проявляюсь каждому, но эти глупые люди не знают Меня, Нерожденного, Извечного.
26.Я знаю все, что происходило в далеком прошлом, что происходит теперь, о, Арджуна, также будущее всех живых существ, Меня же знает не каждый.
27.О, Бхарата, ненависть порождается из многочисленных желаний, которые произрастают из двойственности
