неизменная, как такая личность, о, Партха, пойдет на причинение боли (страдания, связанного со смертью) кому-либо, когда убивает его.
22. Как человек отказывается от старой и изношенной одежды и одевает новую, другую, так, отказываясь от старого и бесполезного тела, входит в другое, новое тело, воплощаясь в нем.
23. Душу невозможно рассечь оружием на куски, она не горит в огне, она также не растворяется в воде и не высыхает на ветру.
24. Нераскалываемая эта душа, несгораемая эта душа, также, несомненно, нерастворимая и никогда не может быть высушена. Вечная, везде присутствующая, неизменная и неподвижная эта душа имеет вечную духовную природу.
25. Невидимая эта душа, непостижимая эта душа, неизменная, сказано, эта душа. Поэтому, зная это о душе, тебе не следует очень сильно скорбеть.
26.Если, однако, ты также думаешь, что живое существо всегда рождается и навсегда умирает, то и тогда, о, Сильнорукий, тебе не следует скорбеть о живом существе.
27.Того, кто родился, непременно ожидает смерть. Это факт. Также, факт то, что рождение ожидает мертвого. Поэтому, тебе не следует скорбеть о том, что, по существу, неизбежно.
28.О, потомок Бхараты, все, что создано, существует вначале в непроявленном состоянии, в середине проявляется и непременно становится непроявленным, когда уничтожается. Поэтому, что может быть другое, о, достойный полубогов.
29.Некоторые видят эту душу, как чудо. Поэтому, также, другие, несомненно, говорят о душе, как о чуде. Также другие слышат об этой душе, как о чуде. Но, даже услышав все об этой душе, никто, несомненно, не знает ее.
30.Эта вечная душа, владелец материального тела, никогда не может быть убита в теле каждого, о, потомок Бхараты. Поэтому тебе не следует скорбеть о всех живых существах.
31. Также, исходя из своего религиозного долга, тебе не следует идти на поводу своих чувств. Согласно религиозным принципам, для кшатрия лучшего дела, чем сражение, не существует.
32. Также, о, Партха, счастливые кшатрии, достигшие в результате сражения и в соответствии со своими желаниями райских планет, нашли там широко открытые двери. Достигни и ты это в сражении.
33. Но если ты этот свой религиозный долг полностью не исполнишь, то, потеряв свой долг и честь, ты обретешь последствия греховных поступков.
34. Также все живые существа будут всегда говорить о твоем позоре. Также, для уважающего себя человека дурная слава становится хуже, чем смерть.
35. Великие воины, прославившиеся в сражениях на колесницах, сочтут, что ты из страха покинул поле боя. Также для тех, кто относился к тебе с большим уважением, ты поубавишь значимость.
36. Также много недобрых слов будут говорить твои враги, понося твои способности. Что может быть более мучительным, чем это?
37. Или ты будешь убит и попадешь на райскую планету, или ты победишь и насладишься земным царством. Поэтому, поднимись, о, сын Кунти, чтобы сражаться без колебаний.
38. Становясь неизменным в счастье и страдании, в приобретении и потере, в победе и поражении, будучи так, сражайся ради сражения. Так ты никогда не обретешь последствий греховных поступков.
39. Все это описан тебе путь через аналитические знания, но теперь выслушай о пути через буддхи-йогу, приняв который разумом, ты, о, Партха, освободишься от пут кармических последствий.
40. В этой йоге для того, кто устремится по этому пути, не существует потерь, уменьшений никогда не существует. Даже тот, кто немного занят этой йогой, освобождается от очень большой опасности.
41. Тот, чей разум утвердился в буддхи-йоге, умом только в одном в этом мире, о, Курунандана. Многоветвист, в действительности неограничен ум тех, чей разум не утвердился в этой йоге.
42-43. Цветистые слова говорят люди с бедным запасом знания, так называемые последователи Вед, о, Партха, считающие, поэтому, что ничего нет превыше, чем удовлетворение чувств, достижения райских планет и преимуществ в рождении и плодах кармической деятельности. Часто устраивая пышные церемонии, они устремлены к удовлетворению чувств, богатству и власти.
44. Заблуждаются разумом те, кто привязан к таким вещам, как материальные наслаждения и богатство, но этого не происходит с тем, чей разум утвердился в этой йоге и сосредоточен в себе.
45. В Ведах немало сказано о трех гуннах материальной природы. Стань неподвластным влиянию этих трех гунн, о, Арджуна. Свободный от двойственности, всегда в состоянии чистого духовного существования, свободный от связей, удовлетворенный, ты будешь погружен в себя (в Верховный Брахман в себе).
46.Все, для чего предназначен источник воды, во всех отношениях может быть исполнено с помощью большого резервуара воды. Подобным образом Веды во всех отношениях наполняют знаниями такого духовного человека (постигшего в себе Высший Брахман).
47.Исполняя предписанные обязанности, ты непременно будешь прав, если не устремишься когда бы то ни было к плодам своей деятельности, не будешь считать себя причиной плодов деятельности, и не будешь привязываться к неисполнению долга.
48.В состоянии йоги исполняй свой долг, отказываясь от привязанностей, о, Дхананьджая. В успехе и поражении оставаясь неизменным, ты достигнешь самообладания, которое называется йогой.
49. О, Дхананьджая, силой буддхи-йоги непременно отбрось эту отвратительную кармическую деятельность и в таком состоянии разума подчини себе желания. Несчастны те, кто считает себя причиной плодов своей деятельности.
50. Тот, кто вовлечен разумом в преданное служение буддхи-йогу, побеждает в этом мире как хорошие, так и плохие результаты своей деятельности. Поэтому сражайся ради преданного служения. Любая деятельность в преданном служении – искусство.
51.Великие мудрецы, непременно вовлеченные в преданное служение буддхи-йогу, отказываясь от плодов, порождаемых кармической деятельностью, освободились от пут рождений и смертей и достигли положение без страданий.
52.Когда твой разум, вовлеченный в буддхи-йогу, преодолеет твои иллюзорные дебри, тогда ты пойдешь по пути безразличия к тому, что услышано, а также к тому, что еще будет услышано.
53.Когда, благодаря практическому применению ведических знаний, твой разум будет оставаться непоколебим и неизменным в состоянии самадхи (в самопогружении), тогда ты достигнешь успеха в йоге.
54.Арджуна сказал.
О, Кешава, какая речь у того, кто пребывает в этом совершенном знании? Кто в состоянии самадхи? Что говорит тот, кто утвердился разумом? Как он сидит и как он ходит?
55. Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, тот, кто отказывается, даже если желает, от всего, что предлагает ум, кто, непременно, удовлетворен в себе умом, он, сказано, пребывает в совершенном знании.
56. Тот, кто спокоен умом в страданиях трех видов и не стремится к счастью, кто свободен от привязанности, страха и гнева, утвердился разумом и называется мудрецом.
57. Тот, кто ко всему относится без очень большой любви (привязанности), кто, достигая благоприятное и неблагоприятное, не очень просит (молится) и не завидует, его совершенное знание утвердившееся.
58.Также, когда человек, подобно черепахе, легко вбирающей под панцирь все вместе свои конечности, убирает легко чувства от объектов чувств, его совершенное знание утвердившееся.
59.Воплощенный практикует воздержание от объектов чувственного наслаждения, отказываясь от вкуса, хотя вкус к ним еще остается. Но, испытав высшее наслаждение, прекращает (испытывать вкус к материальным наслаждениям).
60.О, сын Кунти, когда чувства снова пытаются овладеть таким проницательным человеком, он эти возбуждающие чувства с силой бросает на свой ум (контролирует, сжигает умом).
61. Все эти чувства контролируя умом и, будучи так, вовлеченный в Высшие отношения со Мной, такой человек, чьи чувства непременно под контролем, имеет утвердившееся знание.
62. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.
63.Гнев порождает иллюзию, из иллюзии следует заблуждение памяти, заблуждение памяти приводит к потере разума, потеря разума влечет за собой падение.
64. Но знающая душа, освободившаяся от привязанности и гнева, действуя чувствами на объекты чувств под контролем ума, обретает Милость Бога.
65. По достижении Милости Бога происходит разрушение всех материальных страданий такого человека. Счастливо мыслящий, он непременно очень скоро достаточно утверждается разумом.
66.Не может быть утвердившимся разум у того, кто не вовлечен в преданное служение буддхи-йогу. Также тот, кто не вовлечен в буддхи-йогу, не может иметь ум в трансцендентной благости. Также, нет мира такому неспокойному, чей ум не пребывает в благости. Так, откуда же счастье?
67. Чувства непременно скитаются так, что увлекают собой ум со всеми видами знаний, ум собой уносит (кидает из стороны в сторону) совершенные знания, подобно тому, как ветер из стороны в сторону бросает лодку на воде.
68. Поэтому, о, Сильнорукий, тот, чьи чувства во всех отношениях обузданы от объектов чувств, его совершенные знания утвердившиеся.
69. Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый (контролирующий умом деятельность чувств). В чем все живые существа пробужденные, то есть ночь для видящего истину мудреца.
70. Подобно тому, как в наполненный, неподвижно установленный океан входит вода, так все эти желания входят в человека, но мир достигает тот, кто не стремится выполнять свои желания.
71.Человек, отказавшись от всех материальных желаний, действует без привязанности. Без чувства собственничества, без ложного эго, такой человек обретает в себе совершенный мир.
72. Это положение в Брахмане, о, Партха. Его никогда не достигает заблуждающийся. Достигая это состояние даже в конце жизни, человек обретает в себе высший духовный покой.
ГЛАВА 3. КАРМА-ЙОГА.
1.Арджуна сказал.
О, Джанардана, Ты считаешь, что путь преданного служения Буддхи-йоги выше, чем кармическая деятельность. Так почему же, о, Кешава, Ты вовлекаешь меня в эту ужасную кармическую деятельность.
2.Своими (как) смешанными наставлениями Ты приводишь (как) в замешательство мой разум. Поэтому, прошу Тебя, укажи мне определенно только один путь, который будет полезен для меня.
3.Шри Бхагаван Сказал.
В этом мире существует два пути веры, о которых раньше было сказано Мной, о, безгрешный. Гйана-йога – путь философов санкхйи через связующий процесс знания и карма-йога – путь йогов через связующий процесс деятельности (работу).
4.Не может человек освободиться от последствий кармической деятельности только потому, что не выполняет предписанные обязанности. Никогда также просто отречением (ведением отреченного образа жизни) невозможно достичь успех в самадхи (в самопогружении).
5.Никогда, непременно, каждый, в каждый момент, в любое время не может оставаться, ничего не делая. Беспомощный (не управляющий собой), он непременно вынужден выполнять работу всеми качествами, порожденными в нем гуннами материальной природы.
6. Тот, кто контролируя действующие органы чувств, продолжает помнить умом об объектах чувств, глупая душа. Говорится, что такая душа действует ложно (идет по ложному
