ФИЛОСОФИЯ О СЧАСТЬЕ и ЛЖЕПРОРОК СПИНОЗА

 1.
 Бытует расхожее мнение, будто «все люди одинаковы, поскольку все ищут счастье». Насчет «ищут» не знаю, но определенно все «хотят счастья». Однако по поводу того, что такое счастье, никакой определенности нет. Все примерно представляют себе, что такое радость, восторг, блаженство, удовольствие, любовь, удача, безмятежность, услада, эйфория и даже благо. Но  спроси любого: «Счастлив ли ты?», и честный ответ будет обременен множеством сомнений и условий. Возможно дело тут в том, что, как заметил Ремарк: «Счастье никогда не бывает полным, когда его переживаешь. Полным его делают воспоминания». Этот феномен ретроспективности счастья, как-будто, поясняет герой оперетты "Летучая мышь" Альфред: «Счастье никогда не бывает полным. Всегда какого-нибудь пустячка недостает».

    С другой стороны известна фраза Л. Толстого «Хочешь быть счастливым, будь им». Это звучит оптимистично. Действительно, быть может, достаточно внушить себе, что ты счастлив, и жить с сознанием этого. Во всяком случае, это лучше, чем мучиться мыслью о своей «незавидной доле». Но будет ли такое программное счастье подлинным, реальным  счастьем, а не надуманным, искусственным? На это немедленно следует вопрос: «А что такое реальное, подлинное счастье? Может ли оно быть абсолютным, совершенным? Что, если оно всегда относительно, например, в сравнении со счастьем других? Но, возможно, настоящее счастье безотносительно, субъективно, личностно и не похоже на другие счастья.

    Разумеется, над подобными вопросами задумывались множество философов, и, разумеется, они дали множество разных ответов. Например:

    «Счастье возникает от спокойствия. Спокойствие приходит от безразличия».

                                                                                                                        Наваль Равикант

    «Счастье — это функция принятия того, что существует».

                                                                                                                         Вернер Эрхард

  «Делать то, что тебе нравится,— это свобода. Любить то, что ты делаешь,— это счастье».

                                                                                                                          Frank Tyger

  «Счастье? Это не более чем крепкое здоровье и плохая память».

                                                                                                                           Альберт Швейцер

  «Если вы хотите, чтобы другие были счастливы, практикуйте сострадание. Если вы хотите быть счастливым, практикуйте сострадание».

                                                                                                                              Далай Лама

  «Счастье у умных людей – самая редкая вещь, которую я знаю».

                                                                                                                               Э.Хемингуэй

  «Постоянное счастье — это любопытство».

                                                                                                                                 Элис Манро

  «В этой жизни есть только одно счастье – любить и быть любимым».

                                                                                                                                 Жорж Санд

    Из этих тезисов очевидно, что все понимают счастье по-своему, и значит, каждый будет настаивать на своем рецепте счастья.

    Между тем, одно дело давать советы по достижению высшего блага, а другое – следовать этим доктринам, да еще при условии, что они столь противоречивы. Что, например, предпочтительнее: «практиковать сострадание» или быть «безразличным»; «любить» или проявлять «любопытство»; а если «счастье - редкая вещь у умных людей», то, может, стоит поглупеть?

    В связи с этим возникает необходимость более основательного исследования феномена счастья за авторством какого-нибудь авторитетного мыслителя. Такие мыслители, конечно, есть.

  Платон, например, изучая счастье, пришел к выводу, что его обретению способствуют умеренность желаний, стойкость перед лицом невзгод, благоразумие с ее предусмотрительностью и справедливость. Но он же, Платон, учил, что счастье – это удовлетворение от собственных достижений. Однако это несколько противоречит его же принципам достижения счастья. Ведь умеренность желаний и благоразумие не позволяют ставить слишком высокие цели. А мелкие победы обычно не обеспечивают большого удовольствия от сознания успеха. Притом еще неизвестно, как к этому сомнительному «триумфу» отнесется справедливость. Художники, например, редко остаются довольны своими произведениями.

    Между тем, Аристотель разделял  мнение Платона в том, что хорошие привычки и добродетели позволяют делать правильный выбор и вести счастливую жизнь, что и является настоящей целью человека. А поскольку мы отличаемся от других существ тем, что осознаем себя и обладаем навыками критического мышления, то для обретения необходимых  положительных свойств нам следует, по мысли Аристотеля, использовать рассуждения.

    Однако опыт рассуждений показывает, что критическое мышление далеко не всегда положительно оценивает следование нравственным принципам. Мышлению свойственно  делать выводы, исходя из принципа относительности и рациональности. Вдобавок, оно диалектично, и потому тяготеет к сомнениям и отрицаниям. Так что, его стараниями «умеренность желаний» может выглядеть как боязнь трудностей, «благоразумие» как трусость, «стойкость» как смирение, а справедливость как вещь, несуществующая в природе.

    Умозаключения Эпикура привели его к выводу, что счастье – это высшее благо, и значит, оно зависит от количества полученных благ. Следовательно, ограничения вожделений препятствуют достижению счастья. А философы киники, поразмыслив, решили, что нравственные установки вообще ложны и менее всего нужны для счастья.

    Одним из тех философов, кто взялся основательно изучить вопрос о счастье, был нидерландский философ ХУ11 века Барух Спиноза. Его трудам принадлежит «Трактат о Боге, человеке и его счастье».

    Научный мир единодушно причисляет Спинозу к главным представителям философии Нового времени. И это обязывает нас ознакомиться с его сочинением.

2.

    Как и всякий философ, Спиноза считал, что он познал истину, и потому был о себе очень высокого мнения. Это прямо следует из предисловия к его трактату, где он сообщает о цели своего учения:

    «… для любителей истины и добродетели, чтобы заткнуть, наконец, рот тем, кто хвастает и дает в руки простодушным свой собственный помет и свой мусор вместо амбры, чтобы они перестали порочить то, чего они еще не понимают, чтобы помочь понять им, в чем состоит сущность Бога, их самих и их всеобщее счастье».

    Тут я должен заметить, что при исследовании философских трудов неплохо иметь твердую философскую позицию, которая может служить точкой опоры наподобие той, что позволяет перевернуть мир. У нас с вами, читатель, такой почвой пусть будет «креативная философия», являющаяся частью «Русского космизма». Как показывает практика, в оптике этого учения хорошо заметны изъяны и недочеты многих философских воззрений. Так что, боюсь, «амбра» Спинозы здесь не будет исключением, и вы, возможно, согласитесь, что ее автору следовало быть скромнее.

      Однако наше учение предполагает творческий подход к исследованию чужих трудов. И потому нашей задачей является не столько критика Спинозы, сколько прояснение его философии укусами некоторых сомнений и идей. Очевидно, здесь мы будем похожи на того самого «овода», которым воображал себя Платон, беспокоя умы граждан древних Афин с помощью своей «майевтики».

    Добавлю от себя, я готов простить автору заблуждения и противоречия в его рассуждениях. Это ставит задачу их разрешения. Но более всего мне не по вкусу сложность и невнятность изложения. Обычно это свидетельство того, что автор пытается скрыть и сгладить сомнительные рельефы своих воззрений. Он это делает с помощью слов, часто научных и пространных, каждое из которых привносит собственный оттенок в текст. В результате произведение приобретает загадочный туман, где реальные объекты замещаются привидениями, что допускает множество интерпретаций. А это приводит к новым сомнениям, ибо нет никакой гарантии, что толкователи поняли автора правильно и не дополнили произведение собственными соображениями. Такой сложности и невнятности предостаточно в трактате Спинозы.  Вот, например, взятое наугад:

    «Конечный ум сам по себе не может ничего понять, если только он не определяется чем-то вне себя; ибо, подобно тому как он не имеет власти познать все сразу, он так же мало властен начать, например, познавать это раньше того или то раньше этого. Таким образом, если он не может ни первого, ни второго, то он не может ничего познать.»

    Быть может, иного читателя такое изложение способно восхитить, и он даже готов сказать, подобно отцу невесты Голохвастова из пьесы «За двумя зайцами»: «Разумный. Аж, страшно». Но, думаю, не всякому читателю захочется разгадывать подобные шарады. Читатель даже вправе заподозрить, что его дурачат, и пытаются всучить «товар с душком», как это бывает на рынке, где продавец не брезгует приемами обмана. Неудивительно, что после этого кому-то может показаться высокой философией рассуждения Голохвастова, когда он говорит:

    «Но по уму, по образованности мы уже не та хворма, не тот центр… Ежели человек вчёный, так ему уже свет переворачивается кверх ногами, пардон, вверх дыбом. И тогда, когда тому, одному, которому невченому, будет белое, так уже ему, вченому которому, будет уже как, э-э, рябое… Но зачем же? Это же очень и очень. Да. Да! Но нет».

    Впрочем, имея дело с трактатом Спинозы, мы не собираемся блуждать по всем лабиринтом и закоулкам его многословья. Нас интересуют основные положения его учения, и те «рябые» его места, где он явно ошибается, и куда мы способны внести необходимую ясность и поправку с точки зрения нашей философии «творчества и красоты». Ведь на самом деле читателя вряд ли всерьез интересует, что думал о счастье ученый семнадцатого века. Читателя интересует, что из его соображений актуально в наше время.

3.   

        Свой трактат Спиноза начинает с размышлений о Боге. Он приходит к мысли, что Бог не может быть телесным, поскольку телесность предполагает ограниченность формы Бога и тем выдает его несовершенство. Исходя из этого, Спиноза утверждает, что та фундаментальная субстанция, которая лежит в основе всех вещей, и есть сам Бог.