«Мы имеем двоякого рода возможности избавиться от любви: посредством познания лучшей вещи или путем опыта, что любимая вещь, которую мы считали чем-то великим и прекрасным, влечет за собой много вреда и несчастья… Что касается преходящих вещей, то любя и соединяясь с ним, мы никоим образом не укрепляемся в своей природе, так как сами они слабы и один калека не может нести другого… Мы знаем, что один Бог имеет сущность, тогда как все другие вещи не имеют никакой сущности, но являются лишь модусами. Но модусы не могут быть правильно поняты без существа, от которого они непосредственно зависят; и когда мы что-либо любим и встречаем вещь, лучшую любимой нами, мы тотчас переходим к последней и покидаем первую. Отсюда неопровержимо следует, что, познавая Бога, вмещающего всякое совершенство, мы необходимо должны любить его».
Странно, не правда ли? Почему-то одна любовь должны зачеркивать другую. Конечно, колечко с брильянтом вещь – преходящая, непрочная, и вообще какой-то модус, а Бог велик и всемогущ, Но ведь можно любить и Бога и немножко колечко. И опять мы узнаем в любви по Спинозе деятельность мышления, которому присущ закон «отрицания отрицания». В идеи Спинозы о ступенчатой любви мы как раз наблюдаем пример того, как закон отрицаний приводит к уничтожению всего в пользу некоего абсолюта, каковым в данном случае является Бог спинозы, восседающий наверху лестницы. Если мы должны «посредством познания лучшей вещи», каковой является Бог, «избавиться» от всякой иной любви, то, по-моему, такая любовь просто бесплодна. Напомню, в христианстве любовь к Богу - не самоцель, а средство пробуждения любви к его творениям.
Но вот интересно, любит ли Бог Спинозы человека? В христианстве, как известно, Бог не только любит человека, но и есть сама любовь. Да и в нашей «креативной философии» любовь представима как все соединяющая энергия. Но если исходит из понятия Спинозы о любви, то вряд ли Бог отвечает человеку любовью на его любовь. Ведь, тут, чтобы любить кого-то, нужно выбрать лучшего, в ущерб остальным, а где критерий оценки? Притом и этот лучший только потому лучший, что ему это предопределено самим Богом. Впрочем, для Спинозы этой проблемы не существует. Он говорит:
«Они приписывают вещи, которые, однако, не принадлежат Богу, каковы: всеведение, милосердие, мудрость и т. д., которые, будучи лишь определенными модусами мыслящей вещи, никоим образом не могут ни существовать, ни быть поняты без субстанции, и поэтому не могут быть приписаны существу, состоящему только из себя самого».
То есть, Спиноза лишает Бога всех положительных качеств, и при этом настаивает на необходимости любить эту субстанцию. Но за что же любить? Вот и о самой любви Бога к человеку он говорит:
«Нельзя сказать, что Бог не любит людей, еще менее – что он любит их… Если же мы скажем, что Бог не любит людей, то это не следует понимать так, как будто он предоставляет человека самому себе; но это следует понимать в том смысле, что, поскольку человек вместе со всем существующим пребывает в Боге и Бог состоит из всего этого, – любовь его к чему-либо иному, собственно, не может иметь места, так как все заключается в одной вещи, т. е. в самом Боге.»
Спиноза много рассуждает на эту тему, пытаясь оправдать равнодушие Бога, но ясно одно: Бог Спинозы вообще не способен к любви. Да ведь это и понятно. Если по мысли Спинозы любовь возникает из познания, то Бог, который совершенен в своих знаниях, не в состоянии любить. Вот этот стерильный Абсолют Спиноза и возводит в идеал, к соединению с которым человек должен стремиться и через то обрести счастье. Как пишет Спиноза:
«Отсюда неопровержимо следует, что именно познание вызывает любовь, так что если мы познаем таким образом Бога, то мы необходимо должны соединиться с ним (ибо он может обнаружиться нам только как наиболее величественный и наилучший и не может быть познан иначе). В этом, как мы уже сказали, единственно состоит наше блаженство».
Ну, и как вам это? А вот еще.
Диктатура субстанции Спинозы, почему-то не исключает ошибки. Это кажется странным, если не знать, что сама эта субстанция - «ничто». Отсюда получается, что единственная наша свобода состоит в том, чтобы делать ошибки. Но они ведут к одержимости страстью. Зато в этом состоит наша единственная возможность реализовать нашу природную потребность в творчестве. То есть, чтобы убежать от судьбы мы должны поддаться дьявольским соблазнам страсти. Однако и здесь мы, кажется, не вольны в своих действиях. Ведь жизненные обстоятельства, которые могут стать причинами наших ошибок тоже запланированы Роком. И в этом случае наша страсть вообще предрешена. А нам остается с полным равнодушием исполнять все то, что она нам диктует. Например, страсть властолюбия следует воспринимать, как простую необходимость борьбы за власть, что обязывает лгать, хитрить, лицемерить, предавать, воровать, уничтожать соперников и тому подобное, известное из рекомендаций Макиавелли. Но делать это надлежит хладнокровно, да еще с ощущением душевной чистоты и счастья. Не представляю, как все это возможно без того, чтобы не превратиться в какую-то египетскую мумию, восставшую из преисподней.
Впрочем, философия Спинозы, скорее, предусматривает другой вариант. Здесь, положившись на судьбу, человек делает то, что ему хочется, сообразуясь с откровениями интуиции, которую Спиноза объявляет безошибочной. А хочется человеку обычно побольше поспать, повкуснее поесть, хороший дом, шикарную мебель, новую машину, красивую жену, пару любовниц модельной внешности, развлечений, путешествий, приключений… Хорошо, если этот человек – сын миллиардера. Тогда все это он может получить, лежа на диване. Но обычному человеку, чтобы добиться желаемое, необходимо трудиться. Но если верить Спинозе, то смысла в такой деятельности никакого нет. Ведь все, что должно произойти обязательно произойдет. Остается только ждать и надеяться. Такая идея располагает к лени, которая, как известно, «мать всех пороков». И лежа на диване в ожидании решения своих проблем провидением, человек, конечно, может испытывать блаженство безмятежности как один из модусов счастья, но думается, это его счастье будут отравлять такие чувства как зависть, обида на судьбу, горечь разочарования, вожделения, ненависть к несправедливому миру и жалость к себе. Притом ему не приходиться надеяться на воздаяние за безгрешную жизнь и чистоту души, поскольку награды и воздаяния от субстанции не предвидится. И знаете, пожалуй, это самый страшный результат идеологии Спинозы. Любая страсть лучше этого самоуничтожения человека, погребения его заживо. В этом случае человек становится тождественным «ничто». Того самого «ничто», которое и является субстанцией Спинозы.
Наконец, чтобы поставить точку, ту самую точку «ничто», на самомнении Спинозы, сообщаю вам, что его «амбра» не содержит абсолютно и совершенно ничего нового в философии. Представление об атрибутах бога в виде «протяженности» и «разума» он заимствовал у Декарта, а остальное в его трактате – интерпретация учения античных философов стоиков. Притом интерпретация достаточно некорректная. Ведь идеология стоиков содержала представление о долге, чести, предназначении, ценностях личности, а их целью являлось усовершенствование человека. Этого они достигали с помощью разумных ограничений своих потребностей, диет, упражнений, специальных медитаций. Конечно, их идеалом было величественное богоподобие, хладнокровное достоинство, дисциплина духа, что, как и у Спинозы, является продуктом рационального мышления и воли.
Считается, что идеология стоиков легла в основу дисциплинарного общества. Однако у этого учения обнаружились свои недостатки. Логика усовершенствования личности приводила стоиков к осознанию своего превосходства над непосвященными в их учение, и как следствие, к презрению в отношении менее совершенных. Притом стоицизм не предусматривал развитие творческих способностей адептов. Соответственно, их чувство превосходства зачастую не имело под собой почвы реальных заслуг, и потому выглядела как гордыня, снобизм, холодное бесчувствие и бездуховность. Внутренняя борьба со страстями и природными началами человека, нередко сама превращалась в страсть, в страсть восхождения к абсолюту. Кроме того, это учение годилось лишь для аристократии, и ни в коем случае не для простонародья. Впрочем, есть мнение, что стоицизм многое определил в этике христианства, которое признается более прогрессивным и истинным учением в силу его творческих оснований.
Вы скажете, но ведь и в христианстве суетность не приветствуется. А страсти и возмущения духа вообще считаются показателем одержимости бесами или даже самим дьяволом. Зато смирение и кротость являются добродетелями «раба божьего». Да и во всех прочих религиях душевное равновесие служит признаком чистоты души и ясности разума.
Культура вообще основана на запретах и воздержаниях. Это отличает человека от животных, неспособных противостоять стихии чувств. Умиротворению разума особенно много внимания уделяют восточные духовные учения. Здесь считается, что разум должен быть похож на гладь озера в тихую погоду. Тогда он отражает красоту реального мира. А всякое возмущение на поверхности этого зеркала искажает и ничтожит истину, и значит, делает невозможным подлинное счастье.
Между тем, доктрина Спинозы, как будто, предусматривает те же условия для счастья. Однако его понимание счастья иное. В христианское учении счастье воспринимается как божья благодать, которая достигается в соединении с личностным богом творцом, а не с бездушным Роком «ничто», как у Спинозы. А восточные духовные практики имеют целью достижение гармонии адепта с природой и космосом, посредством, например, созерцаний, работы с животворящей энергией, праной, как это делают йоги. При этом они менее всего полагаются на мышление, стремясь к творческому познанию средствами разума, или логоса. Однако это не значит, что мышление полностью исключается как средство познания. При достижении гармонии в логосе и контроле мыслительной деятельности в ключе нравственных принципов, мышление становится настоящим дополнением разума. Это как раз то, что Спиноза называет «правильном пользованием разумом». В этом случае мышление является уже не источником заблуждений и страстей, а средством восхождения к сокровищам истинных знаний и счастью.
[justify] Вспомните наш пример, где человек встречается со змеей. Мы тогда не нашли возможным для человека сохранить душевное равновесие. А между тем, это вполне возможно. Змееловы, знающие повадки змей, не испытывают к ним никаких негативных чувств и обращаются с ними, как с домашними животными. Очевидно, познание
