ритуал проводиться под руководством и наблюдением пяти опытных шаманов. Когда инициированный пробуждается от сна, он находится в очень поддающемся внушению состоянии. В течение этого периода шаманы интерпретируют его видения и поют ему – таким образом, совмещая племенные морали, этику и ценности.
В Евразии, от Каспийского моря до Китая, преобладет дурман Datura metel. Особенно в Индии он приобретает высочайшее уважение, как один из священных растений Шивы. Согласно«Vamana purana», он вырос из груди Шивы, и «Garuda purana» дает инструкции для ритуального применения цветов дурмана, которые должны будут приготовлены к Yogashwara (=Shiva) в 13-ую лунную фазу января.
А теперь взгляните ещё раз на серию стоп-кадров из мультфильма «Щелкунчик». Здесь вы можете сами оценить, насколько цветок похож на датура – метел, а также сможете воотчию убедиться, просматривая кадр за кадром, что цветок также вырастает из груди принца и далее он весь превращается в цветок.
Сидхи и йоги курят листья и семена, смешанные с ганджой (коноплёй) – другим сакральным растением Шивы. Комбинация из этих двух растений указывает на двойную (гермафродитную) природу Бога. Дурман представляет мужскую половину, как ганджа символизирует женскую. Сидх зажигает свой чиллум с двух сторон, далее обозначая дуальность. Так Бог Огня Шива превращает силы, свойственные его священным растениям, и призывает космическую половую энергию Вселенной. Змий Кундалини, до настоящего времени крепко спящий в нижней области основной чакры, пробуждается и ветром проноситься сквозь чакры, пока сознание йога не заполняется космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются вместе. В соответствии с этим символизмом цветы дурмана в ограниченных кругах имеют репутацию мощного афродизиака. Man-t'o-lo – китайское название дурмана (D. alba). Даосская легенда относится к растению как к цветку одной из полярных звезд. Согласно истории, пришельцы с этих звёзд изображались, как правило, с цветком дурмана. В Китае было общепринято мешать дурман с гашишем и вином. Согласно древней традиции сказано, что, если человек, собирающий растение, для приготовления такого «вина», смеялся в это время – все, кто пили бы его «вино», также смеялись; а если бы он плакал – все, кто пробовали бы его вино также плакали; если он при этом танцевал – все, кто должен был принять участие в попойке, также захотели бы танцевать. В Китае дурман ценился как благовоние, так и за свои лечебные свойства.
Существует множество разновидностей дурмана Datura (D. ceratocaula, D. ferox, D. innoxia, D. metel, D. quercifolia, D. stramonium, D. tatula, D.wrightii, D. discolor, D. alba, D. Fastuosa, а так же, сюда входит очень близкая Brugmansia разновидность). Их популяция охватывает все тёплые и тропические регионы мира. Датура обычно растёт, как травянистый однолетник, правда разновидность Brugmansias растёт как многолетнее дерево. Наиболее поразительная особенность, присущая всей разновидности – красивые трубко-подобные цветы, цвет варьируется от белого до розовато фиолетового, а в некоторых сортах даже к яркому золотисто желтому и красному. Цветы пахнут красивым, наркотическим ароматом, особенно ночью. Плоды Дурмана имеют размер с грецкий орех, и покрыты острыми колючками, увеличивающимися и укрепляющимися по мере созревания. Появление этих семенных плодов получило Английское название «Thornapple» («Колючее яблоко») и немецкое «Stechapfel» («Колющее яблоко»). Когда «яблоко» созревает, оболочка разрывается на четыре части (сегмента), которые содержат семена цветом от чёрного, до бледно-коричневого. Brugmansia плоды более суккулентны и обычно имеют гладкую поверхность. Семена такого же цвета, угловатые и значительно крупнее, чем таковые у Дурмана (Datura) (приблизительно 0.75 cm). Ботаники полагают, что место рождения дурмана приходиться на побережье Каспийского моря, откуда он распространился до юга Африки и к востоку Азии, в конечном счёте – в Европу. Дурманы принадлежат к семейству паслёновых, включающему в себя, в общей сложности, около 2,5 тысяч видов. Сюда входят такие растения с сильно выраженными наркотическими свойствами как мандрагора, белладонна, белена и табак.
В «Ведах» упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома как Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной. Хаома в древнеиранской (до-зороастрийской) религии — обожествленный напиток, божество, персонифицирующее этот напиток, и растение, из которого он изготовлялся. Все три воплощения хаомы образуют несомненное единство. Культ Хаомы восходит к древнеиранскому периоду.
У славян аналогом сомы/хаомы был, соответственно, богатый танинами сумах (сумак; лат. Rhus annua; семейства Сумаховые, Anacardiaceae), растущий в горах на высоте 700 м н. у. в Южной Европе, включая Францию и Украину (в особенности – в горах Крыма); в Северной Африке — Алжир, Канарские острова, Мадейра, Тенерифе; в Западной и Средней Азии. Листья, молодые ветки и кора стволов богаты дубильными веществами (13-33 %), с наибольшей концентрацией во время бутонизации. Кислая кожура плодов содержит большое количество яблочной и винной кислот, экстрактивные вещества, эфирное масло (0,01 %). В листьях преобладает галловая кислота, обнаружены метиловый эфир галловой кислоты, мирицитрин и другие флавоноиды, до 15 % танина, аскорбиновая кислота. Сушеные, измельченные в порошок или маринованные кислые незрелые плоды или их кожуру используют как острую приправу к мясным и рыбным блюдам, особенно к шашлыкам. Листья примешивают к табаку для придания ему приятного запаха. Молодые ветви и листья, собранные до образования зелёных плодов, являются важным сырьем для производства дубильных экстрактов и получения технического и медицинского танина и галловой кислоты. Имеются сведения о том, что в семенах содержится комплекс веществ, благоприятно действующих на ассимиляцию организмом углеводов. Жидкий экстракт и настойка плодов показаны при легкой форме сахарного диабета. Листья употребляли в народной медицине и народной ветеринарии при отравлении солями тяжелых металлов и алкалоидами, как ранозаживляющее, вяжущее, противоожоговое и противовоспалительное средство. Известен как ценный краситель для тканей.
Вероятно, был известен сумах (рус) и готам Тавриды, от которых название растения перешло в датский язык как rus «состояние опьянения/экстаза/берсерка».
С приходом христианства ситуация не изменилась – состав смеси для курения в кадилах на богослужениях не всегда был столь безобиден, как сейчас. Ладан – это высушенный сок растений рода Босвеллия. Отборный ладан – Olibanum electum и обыкновенный – Olibanum in sortis». Собственно же ладан (Ladanum, Laudanum, Ledanum, Ladbdanum, La`danon) – это совсем другое, это тинктура, настойка опия в алкоголе. Сначала ладан (опиум) имеет название ladanum или ledanum. Затем долевые части опиума сокращаются за счет добавления ароматических масел (Olibanum), и в конце концов, в кадильницы кладут уже только Olibanum – и именно так его должны величать церковные словари. В дары, поднесенные младенцу Иисусу трема волхвами –золото, смирна и ладан. Причем, смирна (мирра, Balsamea Myrrha) ничуть не менее подозрительна, поскольку известна в двух фракциях, одна из которых (жидкая, тинктура) переводится в церковнославянском словаре, тоже как «ладан». А вот и подходящая к случаю цитата: «Смирна и стакти и кассиа от риз Твоих, от тяжестей слоновых, из них же возвеселиша Тя» (Псалтирь, 44, 9). Парацельс считал, что владеет панацеей, и писал: «Я владею тайным средством, которое называю «ладанум», и которое превосходит все прочие героические средства».Персональное курение смеси «madak» из целебного табака (herba panacea) и опиума (Ladanum) позволяло не посещать церковь для группового окуривания во время средневековых эпидемий. Вот, например, Плиний приводит фрагмент из Демокрита о растении thalassaegle или potamaugis. Приятное в питье, оно вызывает бредовое состояние с причудливыми видениями весьма необычного характера. Этот thaengelis, – говорит он, – растет на горе Либанус в Сирии, на горной гряде Дикте на Крите, а также в Вавилоне и в Сузах в Персии. Настой его наделяет магов способностью к предсказанию. Таков же и gelotophyllis – растение, найденное в Бактрии и на склонах Борисфена. При приеме внутрь с мирром и вином возникают всякого рода зрительные образы, вызывая самый неумеренный смех.
--------------------------------------------------------
Да, но какая связь между Коледой и Кали? Выше я много говорил о странной, на первый взгляд, датировке всех главных событий в сказке Гофмана и в мультфильме зимним солнцестоянием. Попробуем найти следы Коледы в санскрите. Найдем похожие слова по костяку согласных.
Лысый, плешивый
1. Солнце
2. Гора
КА – на санскрите – (который, как, подобно) поэтому буквальный перевод
КХАЛАТИКА – (Солнце, гора) – буквально: как лысый, который лысый.
Как видим, имя древнеславянского бога действительно связано с Солнцем.
А теперь я предлагаю читателям сравнить следующие две картинки. На картинке слева метаморфозы со снежинками из мультфильма, а на правой все то же изображение плодов индийского дурмана.
Отрывки о сходстве Шивы и Яхве и о происхождении еврейской кабалы из книги Елены Блаватской «Разоблаченная Исида».
В одном из величайших и наиболее красивых пещерных храмов в Эллоре, Насаке, посвященном Вишвакарме, сыну Брахмы, есть изображение этого Бога и его атрибутов. Тому, кто знаком с Иезекиилевым описанием “подобий четырех живых тварей”, из которых каждое имело четыре лица и человеческие руки под крыльями и т. д. [Иезекииль, I-II], — эти эллорские фигуры должны несомненно казаться абсолютно библейскими. Брахму называют отцом “человека”, так же как и Юпитера и других высочайших богов.
Именно в буддийских изображениях горы Меру, называемой бирманцами Миe-нмо, а сиамцами — Синеру, — мы находим одного из прообразов Адама Кадмона. Сеир-Анпина, “небесного человека” и всех эонов, сефиротов, Властей, Сил, Тронов, Добродетелей и Господств “Каббалы”. Между двумя колоннами, которые соединены аркой, ключевой камень последней представлен полумесяцем. Это сфера, в которой пребывает верховная мудрость А'ди-Будды, верховного и незримого божества. Ниже этой высочайшей центральной точки находится круг непосредственной эманации Непознаваемого — круг Брахмы у некоторых индусов, круг первого аватара Будды — у других. Это соответствует Адаму Кадмону и десяти сефиротам. Девять их этих эманаций окружены десятою и иногда бывают представлены пагодами, причем каждая из них носит имя, выражающее один из главных атрибутов проявленного Божества. Затем ниже идут семь стадий или небесных сфер, причем каждая сфера окружена морем. Они — небесные поместья дэватов или богов; каждое из них сколько-нибудь теряет в святости и чистоте по мере того, как приближается к земле. Затем идет сама Меру, образованная из бесчисленных кругов внутри трех больших, означающих тройственность человека; и для человека, ознакомленного с
