О Святой Горе и "убогом" Серафиме

Особенное почитание на Руси Духа Святаго, обусловило Благо его Рода. А значит и равнодушие русича к мирской личной славе и почестям, презрение к суетному богатству и укоренённости на своём приусадебном участке в социуме и в интеллектуальном и «духовном» окружении. Благородная простота, простота в заботе о Благе Рода характерна была в целом и для советского человека:

«Забота у нас такая, И снег, и ветер,

Забота наша простая, И звёзд ночной полёт.

Жила бы страна родная Меня моё сердце

И нету других забот. В тревожную даль зовёт» (Н.Добронравов).

В даль зовёт русского человека свет далёких звёзд, летящих в эманациях Святаго Духа и пронизывающих самую глубину человеческого сердца своими таинственными тревожными, но несущими светлую надежду лучами. Уж и не припомню теперь, кто из советских писателей, кажется всё-таки Юрий Сбитнев, высказал в шестидесятые годы очень здравую мысль о том, что человек начинает активно жить, и личность его развивается только тогда, когда забыв о своих претензиях к жизни и окружающим людям, он открывается навстречу жизни сам, забывая о себе, вбирая свет и тепло бытия всеми порами своими, раскрыв широко глаза, открыв уши для всего живущего рядом. И тогда центр смотрения о мире меняется. Начинаются тяжёлые испытания, ибо жить так в живом и движущемся тебе навстречу мире очень нелегко.

Гораздо проще не входить в общую ситуацию жизни своей страны и ближних своих, не искать прямых коллизий в отношениях с ними. «Дело в том, - примерно так писал Ю.Сбитнев, - как Целина, Сибирь, Братская ГЭС, точнее их люди, посмотрят на меня, не сочтут ли маменькиным сынком, торгашом или собственником, ограниченным по своей природе, или того хуже, ограничившим себя самого из страха пред мирскими заботами человеком, лишившимся напряжения жизни, дороги, поиска своего места в Роде, личной праведной и нужной мирозданию судьбы».

Стало быть, и в древние времена и сегодня – всё дело в серьёзности, ответственности нашей жизни пред Богом. Именно это понимали иконописцы Софии Киевской (1037). Когда заходишь в стены этой Святыни, невольно охватывает чувство робости, Страха Божьего. Лики Святых зрят в душу, в утробу, во внутреннее естество человека. «Начало Премудрости - Страх Божий, разум и благо даёт Бог всем творящим так: Слава Его пребудет вовек» (Пс.110, ст.10) – именно потому Храм носит имя Премудрости – Святой Софии.

Странно, но вот такого смиренного отношения к Святыне и к теплоте Божьего творения, более неверующих, лишены ныне конфессиональные православные, им и по сей день, хоть они и регулярно принимают таинства, яко вполне бесполезные для них лекарства от религиозной гордыни, недоступны основы Веры, как отрешения от своеволия во Имя Бога и Рода, Им сотворённого. Потому и двуедина Заповедь Сына Человеческого: «Возлюби Бога и ближнего своего». Речь Сына Единородного о Боге и Роде праведном! Слышали об этом, но не поняли до сих пор.

«Старообрядческий принцип: «спасаяй себя, спасётся», ставку на индивидуальное спасение, при котором спасается тот, кто стремится спастись, независимо от мира» (Н.А.Сетницкий, «Мессианство и «русская идея», Рига, 1934, «Об «убогом» Серафиме») приписывает сегодня «православная церковь» величайшему последнему Святому России преподобному Серафиму Саровскому, «открытое, церковное признание опыта которого» произошло лишь в 1903 году.

Об этом, в частности, статья Тани Устоевой на сайте Проза.ру - «Лествица к Небесам»:

«… читала про старообрядцев, что столетиями хранили эти иконы, которые официальная Православная Церковь убирала в чуланы и сжигала, как старье, и думала:

- Надо же, как странно устроена жизнь и история.

И Наташа влезла в интернет почитать про старообрядцев. И обалдела. Оказывается, Серафим Саровский был старообрядцем. Точнее, никто не знает, был ли. Но его даже не хотели сначала причислять к Лику Святых из-за того, что ПОДОЗРЕВАЛИ в этом.

На всех иконах он изображен с ЛЕСТВИЦЕЙ в руках. Или с ЛЕСТОВКОЙ (от древнерусского-лествица, лестница). А она один из признаков старообрядцев. И на древних иконах ВСЕ или почти все святые держат её в руках. И её часто называли «лестница в небо». Что, читая молитвы, и передвигая лествицу, ты все ближе и ближе поднимаешься «на небо» к Богу.

Наташа влезла в интернет почитать, а что же это такое, эта самая ЛЕСТОВКА. Оказалось, что это самые древние четки. И что теперь все, кроме старообрядцев употребляют ДРУГИЕ четки. Которые часто называют католическими. Бусинки, что нанизаны на нитку.

А лестовка совсем другая и на эти четки не похожа. И ее происхождение НЕИЗВЕСТНО.

Есть версия, что происходит от веревки с узелками, по которой неграмотные и не умеющие считать монахи в монастырях читали молитвы. Но она сильно отличается, сильно.

Наташа смотрела на изображение лестовки и чувствовала, что та ей что-то напоминает. Некий символ, с которым она уже сталкивалась, но какой? Плетенка из кожи, на концах два треугольника, соединенная в круг.

И Наташа стала читать про символ треугольников. Оказалось, что это один из самых древних символов. И его находят в раскопках и датируют тысячелетиями. Это и символ Троицы. И символ троичности человека. И символ эзотериков. И считают, что шестиконечная звезда – это два треугольника. Один, острием вниз – символ женственности, принимающей «чаши». А острием вверх – символ мужественности, огня стремящегося в небо. А шестиконечная звезда – это мужской огонь, входящий в жертвенную чашу и создающий Творение».

«Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи!» - так смело и несуразно перефразировали Слова Великого Серафима – Ангела Русской земли современные «верующие христиане».

Какое в этих, казалось бы «духовных» претенциозных словах оскудение веры, упадок духа, и вместе с тем, какое небывалое доселе в Святом Православии лице-мерие! Как объяснить самодовольному, отделённому от ближних духу , находящемуся под воздействием личностной гордыни, что смиренному верующему человеку самому себя своею волею спасти невозможно, что только Бог спасает и притом живущего в полноте любви к ближним праведного человека? -

Православного человека, который в жизни ничего не делает «сам для себя», но живёт в ежедневной заботе о ближних, в Роде человеческом Самим Богом рождённых по Роду и семени!

Откуда к нам пришло это сквозящее теперь всюду, даже в сокровенном – в сердце человека, - утробное уже сегодня в современности чванство и неразумие? Надо наконец поставить этот вопрос и прямо ответить, чьим духом мы, русские, стали дышать, какому «господу» поклоняться – Отцу Небесному нашего Рода человеческого, или же мамоне, измеряющему достоинства нашей личности звенящими в карманах монетами ( Monos – один), или же хрустящими зелёными бумажками иноземной безродной (с изображением змия, обвивающего столп Рода) валюты, давно уже ничему не соответствующей?

«Спасти себя самому» человеку удобнее не с помощью веры, но при помощи денег – возвыситься над себе подобными, покупая их и продавая, отдавая в залог сатане, и получая в ответ с мамоны мзду – ссудный процент от прибыли. Именно количество денег и позволяет нечестивому человеку никому не отдавать отчёт в своих действиях, становиться с каждым днём всё более и более самодостаточным – свободным от Бога и ближних. Возвысившиеся таким вот примитивным образом – «спасшие себя сами» обладают ныне всею полнотою власти над миром и снисходительно, свысока смеются над ближними своими и Богом и над творением Его, нагло его потребляя, забыв что «тьма сгущается пред рассветом» и «близ уже есть – при дверях».

«Боже, кто обитает в жилище Твоём; или кто вселится во Святую Гору Твою? Ходяй непорочен, и творяй Истину, глаголяй Правду в сердце : Иже не ульстит языком, и не сотворит искреннему своему зла, и поношения не примет на ближних. Уничижен пред ним лукавящий, боящихся же Бога славит: клянётся искреннему своему, и не отметается слов своих. Серебра своего не даст в рост, и мзды на неповинных не принимает: творяй сия не подвижится во век из Рода праведного и земли отчей» (Пс.14, ст.1-5).

Сказано у Святого Серафима Саровского:

«Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи спасутся около тебя!»


- Здесь молитва не к Богу, но моление ближнему в Роде своём, молитва как чаду Божьему – родичу, стало быть, здесь имеется полнота совершенного родового понимания жизни «со всеми и для всех». Самая канавка Святого Серафима у Дивеевского Храма – есть ограждение Града Китежа невидимого, сотворённого молитвами праведными. Не материальная глухая стена монастырская, отделяющая «избранных Господом» от мира, но Воды соединяющие, срастворяющие отношения ближних к друг другу и Богу воедино, - Лукоморье – среда, которую пронизывают энергии Святаго Духа, отделяющие Правду от лжи и беззакония, и вместе с тем, соединяющие алчущих Правды с Источником Бытия, напоявающим их: «Вот Бог – в Нём сила спасения Рода моего. И в радости будете почерпать воду из Источника Спасения» (Ис., гл.12, ст.3). «И будет в тот день… все русла наполнятся водою, и из Дома Божия выйдет Источник, и будет напоять долины» (Иоиль, гл.3, ст.18). «В последний же великий день праздника стоял Исус и возгласил: Кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, яко сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ин., гл.7, ст.37-39).

Не «спасись сам», но «стяжи дух мирен» внутри себя, переменись, стань другого духа, человек, чем бездушная, равнодушная к Духу Святому, низкая безумная тварь. Стяжи, человек, дух смирения, соединяющий с миром.

Не сказано: копи благодать, дённо и нощно возносясь над ближними своими. У Святого Серафима «стяжи» - значит возьми на себя тяжесть восхождения, и восходя на Святую Гору с ближними своими, не забывай о тех, кто спасается вместе с тобою и тем же духом исполняется, что и ты, грешный, - духом смирения и любви, что даётся человеку Свыше, по мере его восхождения.

Не сказано: заключи в утробу свою – внутрь себя своевольно «Дух Святый, иде же хощет дышит». Речь здесь о соединении с миром – в обращении к ближнему своему в «Радости» общения, нет, даже в «мольбе» к нему – «Боголюбию» направленной, - сквозит пожелание Радости полноты бытия в Единении с Божьим миром!

Что же удивительного в том, что рядом с соединённым с миром, пребывающем в полноте жизни человеком, спасутся от себялюбия и гордыни, от одиночества множество душ? И как же всё это лжеименное словотворчество из лукавых слов отщепенцев из рода русского праведного, произносимых без тени сомнения в современных « православных» храмах и монастырях, далеко от прямого и простого смысла слов праведного «убогого Серафима»!


«Опыт Серафима Саровского является едва ли не наиболее ярким показанием необходимости перехода с индивидуальных путей на коллективные. Свет, облекающий подвижника, стяжание им Духа, не есть акт только личного порядка, а он передаётся и окружающим его носителя. Открытие возможности передавать преобразующий плоть нетварный свет просто «боголюбивому» человеку, само по себе, является фактом исключительной важности.

Передача фаворского света и переход его на