посвящения. Так, на модели печени из Пьяченцы имя некой богини обозначено термином "ethausva". И поскольку вторая часть этого термина ("usva"), представленного в виде выражения "etha-usva", буквально совпадает с финским словом "usva" - "туман, мгла, дымка", а первая - "etha", в финском языке (и ряде других) означает "эта", то в таком случае выражение "etha usva" может быть истолковано как "эта сокрытая (богиня)".
Общепринято (Ж-П. Тюийе "Цивилизация этрусков". 2011), что "на обеих долях (выпуклой стороны) модели печени (из Пьяченцы) были начертаны (выгравированы) имена двух богов: правая часть была посвящена Усилу, Солнцу, а левая - Тиуру, Луне", что (такая идентификация богов), в свете сакральной символики, вызывает сомнение.
Итак, выпуклая сторона печени разделена линией (узкой полосой, которая может отображать "мировую" вертикаль) на две сферы (ср. с графической концепцией ("топографией") амбивалент-ных "инь-янь", - "кругом", разделённым синусоидальной линией на белую и чёрную части), и на ней (над и под разделительной полосой, см. рисунок) написаны только два слова (см. рисунок), которые вполне могут быть соотнесены с наименованиями (являться ими) двух ипостасей Единого бога (имя Великой богини - со стороны дуги меньшего диаметра). Обычно принято считать (Н.К. Тимофеева "Религиозно-мифологическая картина мира этрусков". 1980), что "справа находится та часть, которая связана с долей, обозначенной "usils" на выпуклой поверхности, а более узкая доля (меньшего диаметра торца), обозначенная "tivr", находится... слева" (здесь на рисунке - верхняя надпись, поскольку в матриархате Великая мать доминировала). И тогда не исключено (как предположение), что "tivr" - древнее наименование (поскольку на печени все термины - теонимы) женской ипостаси Двуединого божества (Великой матери), а "usils" - соответственно некоего локального бога-отца (т.е. дифференциация ("топография" на печени) произведена по гендерному принципу).
Итак, представим теоним "tivr" в виде выражения "ti-vr", где "ti" у многих этносов Древней Ойкумены означало "жизнь"; а термин [vr], как показано в работе "Древний человек и божество", значил "(небесная) мать-корова, самка". И тогда теоним "tivr" может быть интерпретирован как "корова - мать (источник) жизни", что вполне соотносится с архаическим (судя по её имени, см. выше) образом протоэтрусской богини Уни (коровы-матери).
Уместно отметить также, что словом "tivr" у этрусков обозначено и понятие "месяц" [TLE 719в]), возможно, как молодая, нарождающаяся луна (этрус. "Луна" -"tiv"), а не только число дней.
И тогда Луна у этрусков - преимущественно проявление Великой матери (как источник пло-дородия и произрастания), - женское божество, что подтверждается тем (А.И. Немировский), что "на одном из зеркал имеется изображение юноши на квадриге - обычная иконогра¬фия солнечного божества", выходу на небосвод которого часто (у многих этносов) предшествует появление сестры - богини Зари (и здесь (на зеркале) "рядом с юношей (показана) фигура женщины с пояснительной надписью: «это Фесан/(Тесан)» (этрус. "ca thesan" [TLE 340] - "заря"). Как легко видеть, первая часть выражения "thes-an" ("t(h)es"), корень [t(h)s] (писано справа налево), соотносится с термином еs(t)/as(t)/is(t), корень [st] (то же, но слева направо), означающим "богиня" (а "an" - "небо"). Таким образом, у этрусков богиня Зари - также типичное раннеземледельческое проявление (эпифания) Великой матери, богини Неба Уни, её дочь (как и Луна).
Характерно, что подобное воззрение (определяющий рассматриваемое понятие термин состо-ит из двух архаичных слов: "божество" ([-d-]) и "небо") бытовало, в частности, у дравидов: термин "заря" у каннада и телугу - "d-аn", у гуджарати (язык восходит к санскриту) - "d-on"; а также и у кельтов (праариев): англ., датск., швед., гельский - "d-awn", исланд.- "d-ögun".
Считается, что "солнце" по-этрусски - "usil". И тогда этот термин можно представить состоя-щим из двух слов: "us-il", где - акк. "uššu" - "огонь", а "il/el" - просто "бог"; т.е. "usil" - "бог (небесного) огня", как и патриархальные шум. Уту (др.-тюрк. "ут" - "огонь") или акк. Шем-еш ("Имя - огонь").
Вместе с тем, если представить "usil(s)" в виде выражения "usi-(е)l(s)", где воспользоваться словом из шумерского лексикона - "ú-si(-an)", означающим "потемневшее, тёмное (небо)", "сумерки, полумрак (состояние, близкое к темноте)", то теоним "usils" может означать "тёмный бог", что (в свете сакральности цветов связывает это божество с землёй и её недрами, т.е. с богом-отцом).
Любопытно также и то, что имя ивр. "Usiel" (Книга Еноха) означает "сила бога; сильный бог, бог силы". И поскольку шум. "usu" значит "сила, мощь", а акк. "сила, мощь, могущество" - "ka-šušu"), то в таком случае этрус. "usils" может означать и "мощный, могучий (могущественный) бог". В любом случае здесь ("Usils") речь идёт о мужском божестве. Таким образом, вполне возможно, что содержание этой (выпуклой) стороны модели печени могло веками оставаться (формально) неизменным.
Итак, как представляется, данная гадательная печень разделена на две части: область Великой богини (левая) и сфера бога-отца (правая); и это соотносится с представлениями этрусков об устройстве Мира.
Следует отметить (А.И. Немировский. 2000), что и Жорж Дюмезиль, знаток индоевропейской культуры, усмотрел в делении поверхности роассматриваемой модели печени на «розетки» (полуовал из шести треугольников) и «квадраты» "противопоставление круга и квадрата, где квадрат символизирует нижний, подзем¬ный мир, а круг - небесный, верхний" (точнее (в общем случае) - раннеземледельческое противопоставление мужской и женской ипостасей Двуединого божества).
Так, в Ватикане хранится бронзовая статуэтка гаруспика (II в. до н.э.), на которой этот жрец облачен в накидку с огромной фибулой в форме дельфина, а на его голове - высокий колпак. На сарко¬фаге из Вольтерры гаруспик одет также: в мантию с каймой, застегнутую фибулой, и высо-кую коническую шапку. Знаменательно (Э. Макнамара «Этруски. Быт, религия, культура». 2006), что "некогда гаруспики обладали грозной репутацией, но (примерно) ко II веку до н.э. в Риме они приобрели дурную славу. (Так,) Катон заметил, что не может понять, почему один «прорицатель не смеется, когда видит другого прорицателя»". В свою очередь, Ж-П. Тюийе ("Цивилизация этрусков". 2011) полагает, что "дурной славой" пользовались "деревенские" гаруспики, но не члены Коллегии (60 чел.).
Известно этрусское название гаруспиков - «haru» (Ж.-П. Тюийе. 2011), но неясно, что оно значит. Вместе с тем, шумерское "huru" означает "полоумный, дурачок; блаженный (божий человек)"; а также "бандит, мошенник". Ак¬кадское же "hurru" значит "дыра" (что в качестве характеристики гаруспика (в свете вышеизложен¬ного) мож¬но по¬нимать как "бездонная яма, прорва" (беспринципный мздоимец)), а на иврите "hara (חרא)" - "дермо, кал". Любопытно, что аккадский жрец-прорицатель назывался "baru". По всей вероятности, этрус. термин "hаru", - позднее наименование гаруспиков.
Уместно заметить и то, что, как считается (А.И. Немировский "Мифы и легенды народов мира. Ранняя Италия и Рим". 2004), слово "акка" - "этрусского происхождения", и означает "няня, кормилица" (поскольку наименование "Акка Ларенция" носит мать-кормилица ларов, отождеств-лённая с кормилицей Ромула и Рема). Вместе с тем (I.J. Gelb "Glossary of old Akkadian". 1957), аккадское "akâlu" значит "кушать, принимать пищу; накормить, заставить есть"; а "akâl" - "еда, про¬питание" (т.е. этрус. слово "акка" восходит к акк. лексике). Как представляется, и латин. термин "clo-aca-m" ("канализация") образован от этрус./акк. слова "еда" (а если позволительно рас¬смотреть часть "clo", как семит. (хан./ивр.) "ка ло", означающее "как не", то "clo-aca(-m)" значит "как (уже) не еда" (что вполне соответствует порядку вещей)).
Отмечается также (Н.Н. Залесский, ВДИ №1, 1958), что "этимология названия (города Лукка) остаётся неустановленной, хотя наличие там этрусского влияния и засвидетельствовано для ран-него времени, если судить по находке архаического типа статуэток". Однако, если рассмотреть наименование "Лукка" как "Лу-(а)кка", где шум.-хурр. "лу" - "человек"; либо как "(Э)лу-(а)кка", где "элу" - "бог", то оно ("Лукка") может быть истолковано.
Так (по Плутарху), в каждом этрусском городе, в его центре устраивалась специальная яма, "в которую [по бытовавшему обычаю]... бросалась земля, приносимая каждым новым посе¬ленцем со старого местожительства" (А.И. Немировский. Этруски. От мифа к истории. 2000). И, как представляется, этот обычай свидетельствует о том, что и этруски (подобно прочим этносам Ойкумены (см. "Земля Ханаанейская")) веровали, что у каждой местности (у города, земли, горы, водоёма, лесного массива) есть свой персонифицированный хозяин («ибо Моя земля; вы при-шельцы и поселенцы у Меня» (Левит.25.23); так, Великая ханаанская богиня Анат/Астарта являлась и "Баалат Гебал" - "Хозяйкой Библа", как и Волтумна (Уни) - хозяйка Тарквиний); и каждый этруск, меняя место жительства, заверял нового Хозяина, в своей верности, отказываясь от привязанности к прежней земле, на которой прежде стоял его дом (бросая "старую" землю в дар новому владыке). Этруски приносили в дар хозяину своего поселения (опускали в ту же яму) и первинки урожая с его земли (видимо, в параллель к приношениям богине плодородия).
Плутарху подобная яма была известна под названием "mundus", что на латыни означает «мир» (видимо, в значении "примирение" с переменой места обитания; в знак заключения "мира, согла¬сия" с хозяином новой земли, признания его власти и моления о благорасположении). Обычно местные боже¬ства, покровительствуя своим землям, оберегали их от всяческих бед и напастей, да¬вали ора¬ку¬лы и предвеща¬ния; но могли и создать массу неприятностей неугодным им обитателям (неурожай, засуха, мор, пожары и т.д.).
Знаменательно, что в городе Вейи прикасаться к изображениям богини Уни мог жрец только из определенного (по-видимому, древнейшего) рода. Следовательно, этрусские жрецы (возможно, и не только в Вейях) также являли собой закрытое родовое сообщество (клан) типа "Аронидов".
Так, на бронзовой статуэтке из Вейи представлен жрец (V в. до н.э.). Он бос, в тунике и плаще. Его головной убор являет собой шапку, ленты которой завязаны под подбородком. Навершие же этой шапки (длина которого (навершия) превышает длину лица) выполнено в виде фаллоса (как на известном изображении хан. Баал-Цафона). По всей вероятности (в силу сакральной символики), этот жрец из храма некоего проявления архаичного бога-отца (не исключено, что в V в. до н.э. - и храма небесного отца Тиния).
Предполагается (С. Кортсен), что этрус. термин "cepen" означает понятие "жрец" (этот термин встречается 11 раз в Загребском
