он не может слышать её шагов. Уже лучи Гелиоса понемногу начали пронизывать мрак, становилось все светлее. Ещё немного, и Орфей с Эвридикой выйдут на Землю. Но, идёт ли она позади Орфея? Неужели она осталась у Аида? Есть ли смысл возвращаться без нее к жизни, чтобы снова обречь себя на страдания? Задумавшись об этом, Орфей забыл об условии, оглянулся и увидел тень Эвридики. Он протянул к ней руки, но, она мгновенно растворилась в непроглядном мраке царства мертвых...
Второй раз пришлось пережить Орфею утрату Эвридики. Сердце его разрывалось от муки. Ведь всего за миг до выхода на Землю вместе с Эвридикой, где их озарили бы снова лучи счастья, она по его вине исчезла безвозвратно в подземном царстве. Долго Орфей изливал в слезах свое горе по Эвридике. Он не хотел возвращаться без нее на Землю и снова спустился вниз, в непроглядный мрак. Снова он пришел на берег мрачной реки Стикс и встал перед Хароном. Но, ничто уже не тронуло сердце престарелого лодочника. Семь дней и семь ночей умолял Орфей, чтобы Харон переправил его на другой берег, играл ему на лире и пел самые грустные песни, но, они не растрогали ледяного сердца Харона. Тот, даже не подпустил Орфея к своей лодке. Сломленный и отчаявшийся, Орфей вернулся обратно и отправился в родную Фракию. Смолкли песни Орфея. Не слышны были уже нежные звуки его лиры. Так четыре года горевал он по Эвридике и даже не посмотрел ни на одну другую женщину...
Однажды весенним днем, когда вся природа ликовала под золо-тистыми лучами Гелиоса, разноцветные цветы усыпали ветви деревьев, все благоухало молодостью и свежестью, и весело пели птицы, Орфей словно пробудился от глубокого сна и взял свою лиру. Сел он на пригорке и, слегка касаясь струн пальцами, запел. Песня его разнеслась вокруг и огласила горы и долины. Дикие звери собрались около Орфея и в упоении слушали его, перестали петь птицы, завороженные его дивным пением. Словно заколдованная его нежной песней, перестала шуметь листва деревьев. Вся природа слушала необыкновенного певца. В этот волшебный миг легкий ветерок донёс откуда-то издалека смех, крики и вопли. Это, были киконские женщины, устроившие празднование в честь Вакха. Все ближе приближались они, и всё громче были слышны их крики. Вдруг, одна из них, самая пьяная, которая едва держалась на ногах, показала на Орфея рукой и крикнула осипшим голосом: «Вот он, наш враг, женоненавистник!»
Град камней и тирсов обрушился на Орфея. Оборвалась его песня, а он замертво свалился с пригорка. Как кровожадные гиены, набросились на его тело взбешенные вакханки. Они разорвали его на части и бросили лиру и голову Орфея, обагренные кровью, в воды реки Гебр (река Марица).
В подземном царстве теней Эвридика встретила Орфея, и уже ничто не могло их разлучить. Боги превратили певца Орфея в снежно-белого лебедя и вознесли его на небо в виде созвездия. Широко раскрыв свои крылья, вытянув длинную шею, летит лебедь к Земле, к своей любимой Эвридике. Воды Гебра понесли лиру Орфея, слегка покачивая ее на тихих волнах. Её струны откликнулись печальной песней, огласившей Фракийскую долину и Родопы. Опечалилась вся природа. Смерть Орфея оплакивали деревья, цветы и травы. В лесах замолкли звонкие песни птиц, которые тоже скорбели о певце, и даже дикие звери проливали слезы. Расплакались скалы в горах, и слезы их потекли бурными потоками. Разлились реки, и мутные воды потекли к далекому морю, чтобы вылить в него их боль и скорбь. Одетые в черные одежды, распустив волосы в знак скорби, вышли из потоков и рек нимфы. Но, не беззаботный смех, а плач по дивному певцу Орфею разносился далеко по окрестностям. А погруженная в скорбь река всё дальше и дальше уносила лиру и голову Орфея и вместе со своей болью выплеснула все в безбрежное море. Приняли лиру и голову волны, и отнесли на остров Лесбос. От легкого ветерка затрепетали тихонько струны лиры, и чарующие звуки разнеслись далеко от острова.
Боги превратили золотую лиру Орфея в созвездие Лиры, оставив ее навечно на небе. Она напоминает людям о волшебных песнях легендарного певца, которыми он завораживал всю природу.
Согласно другому варианту мифа, который менее распространен, созвездие Лиры представляет лиру бога Аполлона, которую он оставил на небе.
Существует волнующий миф, который связывает созвездие Лебедя трагической гибелью Фаэтона. Фаэтон утонул в водах реки Эридан. Его сестры - гелиады - оплакивали его день и ночь. Боги сжалились над ними и превратили их в тополя, листья которых грустно шумят, склонясь над рекой Эридан. Безутешно оплакивал Фаэтона и его самый близкий товарищ и друг Кикн (древнегреческое "кикн" означало "лебедь"). Много раз бросался он в воды Эридана, надеясь найти тело своего друга, но все было напрасно. Скорбь Кикна становилась все сильнее. Это тронуло богов, и они превратили его в белоснежного лебедя и оставили на небе в виде одноименного созвездия. Своей красотой созвездие привлекает внимание людей и напоминает им об искренней дружбе Кикна и Фаэтона.
Лира Ариона с острова Лесбос, помещенная среди звезд Аполлоном. Игрой на ней он покорил стаю дельфинов, позже спасших его жизнь. Или, может быть, лира Орфея, переданная ему или Гермесом, или, скорее, Аполлоном. Говорят, после смерти поэта, его лиру пригнало волнами к Лесбосу, и там, её подобрала Сафо. Что же мы видим на небе?
С таким же успехом может быть лирой самих Аполлона или Гермеса, как утверждает, например, Цезарь Германик в "Явлениях". Гермес, известно, первый изготовил лиру из панциря черепахи, ещё будучи новорожденным младенцем, а именно, в первый же день своей жизни. Этот день, был ознаменован также кражей аполлоновых стад - Аполлон, с трудом вызнав вора, пожаловался общему отцу Зевсу на братца, и Гермес бы вынужден в качестве примирительного дара предложить Аполлону свой новый музыкальный инструмент.
Впрочем, иногда, чтобы не преумножать сущностей, считают, что это одна и та же лира. Сначала ее сделал Гермес, потом отдал Аполлону, а тот передал Орфею. После гибели Орфея лиру нашли Музы и, не зная достойного наследника, попросили Зевса поместить ее на небо. Иногда говорят, что это лира Тесея, который тоже и на ней поигрывал, а не только мечом махал. Но я склонен считать это версией по топографическому подобию - Лира находится близ созвездия Геркулес, которое иногда ассоциировали с Тесеем. Тем не менее, Гигин цитирует Анакреонта: Сын же Эгея, Тесей, в небе от Лиры вблизи.
Кардинально иная версия: в этом созвездии изображена черная колесница, на который Гадес увозил похищенную им Персефону в Аид.
Достаточно часто Лира, как производное от главной звезды Веги, воспринималась и как птица, а именно Коршун. В этой ипостаси она иногда вместе с Орлом и Лебедем ассоциируется со стимфалийскими птицами третьего подвига Геракла.
НАДА ЙОГА
Всё вокруг нас представляет собой своеобразную осязаемую музыку. Наш ум и тело с готовностью откликаются на всевозможные колебания в окружающей среде, и в том числе на звуки – как внешние, так и внутренние.
Нада - понятие в йоге, обозначающее внутренний звук, тонкую звуковую вибрацию. Это мистический внутренний Звук, на котором концентрируется практикующий.
В трактате о нада йоге Свами Шивананда писал: «Олень ловится в ловушку с помощью приятного звука. Кобра бывает очарованной приятной музыкой. Рага Пуннадаварали очаровывает кобру. Нада ловит ум. Ум получает Лайю в приятной Наде. Ум привлекается приятной Надой. Следовательно, вы легко можете контролировать ум с помощью практики Нада Йоги». Техника нада-йоги состоит в последовательном и непрерывном осознании звука. О природе звуков Нада говорят только, что они существует без всяких причин. Любой другой звук является следствием вполне конкретных физических взаимодействий – вибрация рождается или от удара одного предмета о другой, или из трения, или из преломленного потока воздуха. Но, внутренние звуки Нада просто существуют. Они не порождены законами физической реальности. Это тончайшие вибрации, которые есть всегда: « Шри Адинатха (Шива) дал 250000 путей достижения Лайи (растворения). Главный из них - путь Нада… Закрыв уши пальцами, сосредотачивайся на звуке, пока не достигнешь цели. По мере практики звук Нада постепенно начинает заглушать все внешние звуки. Так йогин за 15 дней может достичь блаженства. В начале практики сосредоточения на Нада слышны разные громкие звуки, но потом они становятся все тише и нежнее. Сначала слышится звук воды, грома, литавр, цимбал; в середине практики — звуки большого барабана, раковины, колокола и трубы.
В конце звук подобен звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчелы. Так слышатся разные звуки в теле. Даже когда слышны звуки грома, сосредотачивайся на тихих звуках. Перенося внимание с громких звуков на тихие, не обращай внимание ни на что постороннее. Перенося внимание с громких звуков на тихие, не обращай внимание ни на что постороннее. Мысль сосредотачивается на Нада до тех пор, пока не сливается со звуком воедино. Подобно тому, как пчела, пьющая нектар, не заботится о запахе, так и мысль, поглощенная Нада, не заботится больше об удовольствиях. Нада обуздывает мысль подобно тому, как железная узда сдерживает бешеного слона, бродящего в саду наслаждений — среди объектов восприятия и чувств. Когда мысль, лишенная своей неустойчивой природы, связывается путами Нада, тогда достигается высшая сосредоточенность, а мысль становится подобной птице, лишенной крыльев…», - Хатха йога Прадипика.
В практиках Нада-Йоги предлагаются несколько направлений концентрации внимания. Так, удерживая внимание в Анахата чакре, йогин может услышать внутренние звуки, исходящие из сердца: «Ум фиксирован на Наде и звуках Анахаты, слышимых в ухе. Он получает Лайю или растворение. Йог входит в Самадхи и получает Знание Я. Это - Нада Йога. Нада Йога называется также Лайя Йогой. Кундалини Йога также называется Лайя Йогой. Ум естественно привлекается приятными звуками. Он захватывается в ловушку приятными звуками, подобно тому, как лань попадает в ловушку, привлечённая приятной музыкой. Когда ум поглотится звуками Ананды, вы достигнете знания о скрытых вещах. Вы услышите Пара-Вак. Вы разовьёте глаз интуиции. В конце концов ум поглотится Брахманом или Абсолютом.», Свами Шивананда, «Нада йога».
МАНТРЫ - это слова силы или коды жизни, оказывающие направленное положительное воздействие на сознание, ум, тело, судьбу человека. Учение о мантрах, являющееся основой посвяшенческих учений Востока, открывает путь к гармонии, здоровью, самопознанию и процветанию. В книге приводится свыше ста целительных и защитных мантр из аюрведических канонов, а также из тантрических и ведических писаний. Мантратерапия широко используется во всех областях Аюрведы и тибетской медицины. Мантры способны гармонизировать работу центров и каналов жизненной силы, создавать защитное энергетическое поле на психическом и клеточном уровнях. Мантры укрепляют иммунную систему, способствуют омоложению организма и искореняют тонкие причины заболеваний. В книге подробно объясняется практика мантра-йоги, сферы влияния мантр и механизм их воздействия на сознание.
Алхимия звука
