не возникает из ничего.
Пророк Мухаммед жил задолго до того, как был открыт закон сохранения энергии, закон постоянства количества вещества. Неверно было бы лепить из него боженьку (действительно, ислам учит, что «нет бога кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его» - пророк, а не бог!), изображать, что он будто бы наперёд знал всё то, что было открыто наукой через много веков после него. Он не был каким-то учёным-астрономом, физиком, биологом и т. п., который изучал вопросы эволюции, «сотворения мира» и т. п. Нет, он был пророком (именно пророком, а не прорицателем, как какая-нибудь шарлатанка Ванга) – т. е., человеком, который подметил, что обществу, как и природе в целом, присущи свои законы, свои циклы развития, независящие от воли людей (именно их он и называл «Аллахом», «сунной Аллаха»). Именно поэтому мы и говорим, что пророк Мухаммед был первым в истории человечества серьёзным диалектическим и историческим материалистом.
Вспомним, 100 с небольшим лет назад в Германии был такой буржуазный экономист Шульце-Геверниц. Он думал, что, со вступлением капитализма в империалистическую стадию правящие классы как бы «берут под свой контроль» действие объективных экономических законов: теперь получится избежать кризисов и т. п. В чём-то схожих взглядов придерживался и «марксист» Каутский, выдумавший теорию «ультраимпериализма»: мол, конкурентные противоречие берутся при империализме «под контроль» правящих классов. Ленин справедливо критиковал этих господ, доказывая, что вступление капитализма в империалистическую стадию не устраняет конкурентные противоречия и неизбежность кризисов, а лишь выводит всё это на качественно новый, «глобальный» (как сегодня принято говорить) уровень.
И действительно, через несколько лет, после того как эти Шульце-Геверниц и Каутский высказали эту свою точку зрения (которая мало чем отличалась от точки зрения египетского фараона и других надменных «сильных мира сего» («мы – всемогущие», «мы – боги», «мы – любимцы бога» и т. п.) - точки зрения, критикуемой в Коране), грянула 1-я мировая война, а за ней – революция в России. Говоря языком Корана, Аллах «посмеялся» над этими напыщенными людьми.
Но снова и снова находятся те, у кого историческая память короткая. «Будем надеяться, что кризис 90-х годов не повторится», - заявляет Путин. Что ж, надейтесь. Но «изменений в поступках Аллаха» мы до сих пор нигде и никогда ещё не видели – как в отношении закона сохранения энергии и закона постоянства количества вещества, так и в отношении закономерности экономических кризисов.
А что касается элементов веры в чудеса, присутствующих в Коране, которые противоречат фактам, открытым современной европейской наукой (как та же притча о сотворении мира из ничего), то в самом же Коране сказано, что не было пророков, в дела которых не вмешался бы дьявол:
«И мы не посылали до тебя ни одного посланника или пророка, в стремления [цитирование божественного откровения, повествование, речи] которых дьявол не внёс бы [некоторую фальшь]. Но Аллах уничтожает то, что внесено дьяволом. Затем Аллах утверждает свои аяты [свидетельства, факты]. И Аллах всезнающий, самый мудрый» (Сура 22 (Аль Хадж): 52)
«чтобы сделать то, что внесено дьяволом, испытанием для тех, в чьих сердцах есть болезнь [т. е. идолопоклонничество или лицемерие] и огрубелость. И, конечно, люди несправедливые сильно враждебны [истине]» (Сура 22 (Аль Хадж): 53)
Итак, до пророка Мухаммеда не было пророков, кто не допускал бы отдельных ошибок. Но разве это относится только к пророкам до Мухаммеда, разве это не относится и к самому пророку Мухаммеду тоже? Считать, что это к самому пророку Мухаммеду не относится – значит, лепить из Мухаммеда боженьку. «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его». Кроме того, считать, что это к самому пророку Мухаммеду не относится – значит, забывать слова из Корана: «и не увидишь ты изменений в поступках Аллаха». Действительно, то, что пророк Мухаммед был последним пророком, не означает, что он не совершал ошибок. Нет, то, что пророк Мухаммед был последним пророком, означает лишь то, что он завершил пророческий этап в истории человечества и открыл уже этап научный. Причём на этом этапе революционные вожди (Маркс, Энгельс, Ленин и другие) также зачастую совершали ошибки.
«Но Аллах уничтожает то, что внесено дьяволом. Затем Аллах утверждает свои аяты [свидетельства, факты]» - что это означает? Это означает, что последующее развитие человеческих знаний исправляет ошибки предыдущих учёных, пророков, революционеров. Разве не утверждает Аллах свои аяты путём открытия людьми закона сохранения энергии, закона постоянства количества вещества и т. д.?
И, конечно, всё это служит «испытанием для тех, в чьих сердцах есть болезнь и огрубелость». Те, в чьих сердцах есть болезнь (те, кто сомневался в исламе), начинают кричать: «Ислам устарел! Вот, посмотрите, факты, открытые наукой, опровергают то, что бог создал мир из ничего!». Те, в чьих сердцах есть огрубелость, наоборот, не обращают внимания на открытие этих новых законов и продолжают бездумно повторять как заклинание: «Бог создал мир из ничего». И те, и другие не видят, не замечают, что суть-то ислама не в этом! Суть-то ислама – в том, что день расплаты (т. е. глубокий кризис, влекущий за собой революцию) неизбежен, и это-то как раз таки подтверждается (а не опровергается!) современной наукой – марксизмом-ленинизмом! И те, и другие (и лжемарксисты, презрительно фыркающие на ислам, и лжемусульмане, презрительно фыркающие на марксизм) – это две стороны одной буржуазной медали. Они – сродни тем двум категориям учёных-физиков, о которых пишет Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм». Когда, в начале 20-го века, появились новые открытия в области квантовой физики, одна часть учёных стала отбрасывать материализм (мол, «материя исчезла!»), другая часть продолжала тупо следовать старому пониманию материи, невзирая на новые открытия. Напомню, что Ленин размежёвывался и с теми, и с другими. В той же работе Ленин цитирует Энгельса о том, что с каждым новым научным открытием материализм обновляется, «рождается заново». Но ведь о том же самом в применении к исламу говорил и Сайид Ахмад Хан – о том, что каждая новая эпоха требует нового толкования Корана, и что стиль изложения Корана (в форме притч) делает такое толкование возможным:
«Он [Сайид Ахмад Хан] полагал, что замечательный иносказательный [курсив мой – А. Г.] метод Корана делает очевидным, что в каждую эпоху эта книга должна пониматься в свете её [этой эпохи] собственных требований» [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXXX-Eighty.pdf]
Итак, суть ислама – именно в признании неизбежности кризиса [«дня расплаты»] несправедливого, эксплуататорского общества и в требовании строить всю свою деятельность именно в расчёте на такой кризис. А то в Коране, что противоречит фактам, открытым современной наукой – как та же притча о сотворении мира, описание состояния души после смерти и т. п. – мы, разумеется, просто так отбрасывать ни в коем случае не должны, а должны понимать не буквально, а иносказательно, извлекая, как я уже сказал выше, из этих притч важные уроки (об этом, как я уже писал в своей работе «О материализме в исламе» (2014 г.), верно говорил ещё в 12-м веке от Р. Х. исламский мыслитель Ибн Рушд (Аверроэс), и здесь мы с ним полностью согласны).
Подтверждение этого мы видим даже уже в самом же Коране:
«Говорят кяфиры [не верящие Корану]: «Когда мы превратимся в прах – разве мы и наши отцы будем извлечены из могил [будем возрождены заново]?»» [Сура 27 (Ан Намль): 67]
«Действительно, нам уже обещали это [грозились этим] – нам и нашим предкам до нас; поистине, это не более чем сказки древних» [Сура 27 (Ан Намль): 68]
«Говори им [Мухаммед]: «Попутешествуйте по земле и посмотрите, каков был конец [последствия] людей грешных»» [Сура 27 (Ан Намль): 69]
Итак, что мы видим? Содержал ли ответ пророка Мухаммед хоть каплю мистики, веры в чудеса, веры в сверхъестественное (как содержат мистику ответы современных лжемусульман-мистиков в соцсетях, в духе: «Если бы Аллаха не было, то тарелки на столе не вращались бы сами собой» - но они, вообще-то, и не вращаются сами собой, как мы знаем)?! Нет, его ответ основывался исключительно на фактах, которые были доступны проверке любым человеком – соседние города-государства, погрязшие в роскоши, тщеславии, высокомерии, разврате и т. п., в скором времени погибали, и от них оставались руины некогда величественных зданий, да предания об их прошлом величии. Т. е., это их величие было последней стадией жизни этих городов-государств перед их гибелью.
Разве следует из его ответа, что, «когда мы превратимся в прах, мы будем возрождены заново» в прямом смысле этого слова? Нет, ни слова об этом тот его ответ не содержал. Разве не следует из его ответа, что возрождение после смерти нужно понимать НЕ буквально?!
Можно ли ставить в один ряд с теми кяфирами, не верящими Корану, того же Тан Малаку, за то, что тот в «Мадилоге» доказывает, опираясь на науку, что, когда мы превратимся в прах, мы НЕ будем возрождены заново – в буквальном смысле этого слова? Разумеется, нет, ибо он показывает, КАК нужно понимать в свете современных научных знаний эти слова Корана о рае и аде (другое дело, что эта его трактовка отчасти страдает идолопоклонничеством, буржуазностью (см. моё предисловие к «Мадилогу») – но сейчас не об этом)!
Вернёмся к вопросу о «Боге как Создателе мира». Спрашивается, почему этот вопрос для нас вообще важен? Ведь писал же Ленин о том, что вопрос борьбы с буржуазией на земле важнее для нас, пролетариев, чем вопрос о существовании бога на небе. Действительно, необходимо единство действий между теми пролетариями, кто ещё верит в то, что «Бог создал мир из ничего» в буквальном смысле этого слова, и теми пролетариями, кто уже в это не верит. Но, с другой стороны, как мы знаем, даже небольшая ошибка в теории может привести к серьёзному отклонению с «пути истинного» на практике, как это десятки раз бывало в истории революционных движений прошлого.
В «Мадилоге» Тан Малака справедливо пишет, что есть два основных философских направления – идеализм и материализм. Первое является философией класса угнетающего – буржуазии, второе – философией класса угнетённого, пролетариата. И то, и другое направление в своём «чистом», современном, «завершённом» виде возникли внутри европейской мысли 18-19-го веков – причём возникла эта мысль, как мы знаем, под огромным влиянием ислама на средневековую Европу. В своей работе «Исламское знание и европейская наука» за 2018 г. я уже приводил место из «Истории мусульманской философии» о двух противоположных концепциях бога – богословской (читай – христианской) концепции бога как «рационального автонома» и концепции бога, «понимаемого как универсальное и необходимое бытие» у исламского мыслителя аль-Фараби, и эта вторая концепция послужила «прочным и непоколебимым фундаментом» для развития физики (и вообще науки) в Европе в своё время. Конечно, позицию аль-Фараби нельзя назвать материализмом в «чистом виде» - судя по всему, он «оставлял» за богом «первоначальный толчок» т. е. акт сотворения мира. Насколько я понимаю, в этом отношении
