ЧАРЫ ТЕМНОГО КНЯЗЯ или ФИЛОСОФИЯ ХАЙДЕГГЕРА

  Конечно, может. Более того,  без креативной философии Хайдеггер вообще малопонятен, а если по правде, то и просто непостижим. Иные, даже хорошо подкованные, философы, столкнувшись с трудами Хайдеггера, с изумлением и каким-то странным восторгом обнаруживают у себя «осознание своего непонимания» прочитанного.

      Интересно, что лучший друг Хайдеггера, именитый Гуссерль, ставивший Хайдеггера рядом с собой, ознакомившись с самым известным, а ныне культовым, сочинением Хайдеггера «Бытие и время», отозвался об этой работе, как о чем-то смутном и сложном для уразумения. На сложность и туманность произведений Хайдеггера сетовал и другой авторитет философии, Ясперс. Что уж говорить о философах из числа отчаявшихся его понять. Эти вообще отказывались признавать труды Хайдеггера философскими, усматривая в них шарлатанство, камлание, магию, а в лучшем случае литературное творчество.

    Похоже, магия в творчестве Хайдеггера и впрямь присутствует. Ведь, как ни странно, сочинения Хайдеггера со временем стали весьма популярными. Их автору присваивают самые превосходные степени величия. Целая армия философов признаются, что испытывают перед ним благоговение. И высказано даже мнение, будто «если и есть двадцатому веку что предъявить вечности, так это Хайдеггер».

1.

    Ознакомившись с творчеством Хайдеггера по некоторым источникам, в том числе и по лекциям Дугина, я очень скоро убедился в том, что понять «Тайного Князя Философии", как называют Хайдеггера, действительно, нелегко. Поэтому осилить все его наследие представляется совершенно неподъемным делом. Особенно с учетом того, что к настоящему времени объем его трудов составляет более ста томов. Причем некоторые из самых известных произведений гиганта мысли попросту не окончены. Однако еще древние мудрецы подметили отсутствие необходимости выпивать море, чтобы почувствовать вкус его воды. В таком рациональном подходе к изучению творчества столпа философии меня укрепил еще и тот известный факт, что главным объектом исследований Хайдеггера является «бытие». Тема эта, конечно, просторная, но зато определенная.

    Выбор проблемы «бытия» для своих исследований Хайдеггер объясняет тем, что, по его мнению, «бытием»  никто всерьез не занимался. Особенно философы и наука вообще. Дескать, предметом  интереса ученых было «сущее». То есть, конкретное проявление материального мира, нечто явное. Например, таким объектом может быть дерево. Но вот, что касается бытия, хотя бы и дерева, то тут, как заметил Хайдеггер, остается пробел в знаниях, полная неопределенность, таинство, загадка, метафизика и еще черт знает что.

    Конечно, на свежий взгляд может показаться, что Хайдеггер как минимум преувеличивает  таинственность бытия, а возможно набивает себе цену. Ведь бытие оно и есть бытие. Возьмите любую книгу, какой-нибудь роман, и там бытия сколько угодно. Однако стоит только  вчитаться в тексты Хайдеггера, как очень скоро начинаешь понимать, что ты  ничего не смыслил в бытии прежде, еще меньше смыслишь теперь, и вряд ли способен понять когда-нибудь, что есть на самом деле это пресловутое «бытие».

      На страницах сочинений Хайдеггера мы вдруг сталкиваемся с изложением, похожим на магические пассы чародея, создающего синий туман, в клубах которого предполагаются образы истины. Перед нами уже не философия, а какая-то алхимия философии, где «сущее» обретает вид философского камня, способного превращать в неуловимый дым собственное бытие.

      Например, Хайдеггер поддерживает и всячески доказывает правомерность тезиса Гегеля: «Чистое бытие и чистое ничто - суть одно и то же». Разве такое утверждение не повод к нашей растерянности? Что же тогда является объектом внимания самого Хайдеггера, призывающего изучать «бытие»? Неужели нечистое бытие, или бытие нечистого?

      Мало того, Хайдеггер обвиняет древних греков в том, что они ввели в заблуждение человечество, направив его по пути изучения «сущего», позабыв про «бытие». На этом основании он объявляет Парменида чуть ли не преступником, толкнувшим род людской в пропасть пренебрежения «бытием».

  Тут, конечно, сразу хочется узнать подробности преступления Парменида. Этот древний мудрец, как известно, доказывал, что:

  «- Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление и мыслимое — есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чем;

— Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из  Небытия, но Небытия нет;

— У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограничено; имеет форму шара;

— Бытие вечно пребывает на одном и том же месте.   

    Как мы видим, Парменид, не только не брезгует «бытием», но, напротив, возводит оное в степень абсолюта. За это, между прочим, его и прозвали «Отцом Материализма». Оно и понятно, ведь он исключает из «бытия» не только прошлое и будущее, но и Бога и даже «небытие», то есть, само «ничто». Правда, о едином Боге как Творце «бытия» и «сущего» у древних греков, по слухам, вообще не было представления. Зато у них была целая армия языческих богов. Вот их-то как будто и отменял Парменид. Однако это ложное мнение. Ведь из его же утверждений следует, что достаточно помыслить о чем-либо, например, о богах, как они немедленно становятся частью «бытия». Да и с небытием тоже не все гладко. О небытии мы запросто можем помыслить, задавшись вопросом: что находится за пределами «бытия», ограниченного поверхностью «шара».

    Однако, заметим, что Парменид говорит о «бытии вообще». Для него, похоже, все есть - бытие, в том числе и сущее. Но стоит нам отделить сущее от бытия, к чему подталкивает нас аналитическое мышление, как с бытием начинают твориться всякие странности.  Например, у дерева, как у всякого сущего бытие есть. А вот, «чистое бытие», очевидно, подразумевает отсутствие самого дерева. В таком случае говорить о каком-либо бытии дерева не приходится. И оно, такое «чистое бытие», конечно, равносильно небытию. Но тогда возникает вопрос: откуда появляется «бытие вообще». Может быть, из сущего? Допустим, мы пресекли бытие дерева, сделав из него стол. И из этого сущего (стола) появляется его бытие. Но тогда почему у Парменида «бытие никем и ничем не порождено», и «помимо бытия ничего нет»? Я уж не говорю о его местоположении и форме шара.

      Очевидно, уловив эти противоречия, Хайдеггер и  взялся вывести человечество на путь истины. Исходя из представления о «чистом бытии» Хайдеггер установил, что у такого бытия прошлого и будущего не существует. Вы скажете: «Само собой. У дерева, которого нет, не может быть ни прошлого, ни будущего. Да ведь и настоящего бытия у него нет».

      На это я вам отвечу: «Сразу видно, что вы не разбираетесь в философии».

    На самом деле, откуда мы знаем, что у дерева, которого нет, нет прошлого? А что, если это дерево существовало в прошлом, но его срубили?  Ведь мы же не знаем, о каком дереве идет речь. Более того, в момент, когда мы помыслили о дереве, которого теперь не существует, у него, если верить Пармениду, тотчас появилось бытие. Оно, дерево, присутствует в мире в виде виртуального образа. Притом у него можно помыслить прошлое. Ведь представление об этом дереве возникло не на пустом месте. Оно сложилось по образу и подобию реальных деревьев. Можно домыслить и будущее этого несуществующего дерева. И тогда, по теории Парменида, у дерева появится будущее. Ведь, как утверждает сам Парменид: «Мыслимое – есть бытие».  Здесь, как вы видите, мышление, как будто, играет роль Творца всего сущего.

      Но это еще что! Если у всякого сущего, например, у дерева, есть бытие, которое исчезает за пределами настоящего, то получается, что у бытия есть начало и конец. А это значит, что у бытия есть прошлое и будущее. Иначе вообще невозможно представить, как сущее (дерево) существует во времени. Отдельно от своего бытия что ли? Из этого примера следует, что история бытия существует даже без всякого специального домысливания.

    Или вот, скажем, мы видим дерево.  Почему оно остается деревом при повторном на него взгляде? Откуда оно появилось, если допустить, что его бытие исчезло минуту назад? Ведь, по заверению Парменида, у его (дерева), бытия нет прошлого. Неужели дерево появилось из сущего, то есть, из самого себя? Тогда получается, будто сущее первично. Сначала появляется оно (дерево), а потом его бытие.

    Но, во-первых, это не отменяет прошлое и будущее дерева. Даже если оно существует всего несколько секунд, у него уже есть история его маленькой жизни. А история жизни дерева – это история его бытия. У сущего, лишенного бытия не может быть никакой истории. Такое сущее просто не существует.  Действительно, дерево каждую секунду может терять листву, и потому каждую секунду оно представимо в виде нового дерева. Поэтому прошлое и будущее дерева, которое мы видим в данный момент, мы скорее обнаружим в его бытии. И значит, это бытие первично. Оно всякий раз являет новое дерево, отправляя все прежние его формы за пределы реальности.

    А во-вторых, если допустить, что конкретное дерево появилось из предыдущего дерева, у которого уже нет бытия в виду отсутствия у бытия прошлого и будущего, то это значит, что дерево появилось из некоего сущего, которого в этом мире не существует. Ведь у него нет бытия и возможно, никогда не было. Что это за сущее, остается только догадываться. Правда, возможен вариант, где дерево появляется из «чистого бытия», у которого нет сущего, и значит, из небытия, которого по мысли Парменида не существует.

    Ну, как вам это?  Думаю, вы согласны, что с этим  «бытием» и впрямь все как-то не очень чисто.  Логика умозаключений приводит нас к довольно странным выводам. Но для меня вся эта магия мышления далеко не новость. «Креативная философия» хорошо знакома с повадками Беглого Ангела. И в данном случае я легко распознаю  его почерк по способности все путать, усложнять и мистифицировать.

      Зато какой-нибудь здравомыслящий человек может спросить: «Зачем, вообще ломать голову над проблемой этого бытия? Ведь ясно же, что у всякого сущего есть бытие. Нет сущего – нет бытия».

    Тут я вам опять вынужден напомнить, что мы имеем дело с философией, где все не так просто.