Земля Ханаанейская

бури, грома и молний (небесного огня), дождя и связанного с небесной влагой (дождём (снегом) и росой) растительного плодородия становится владыкой мира, царём богов.
С обретением силы и власти Алиййяну-Балу (Силач Балу) бестрепетно конфликтует даже с раннеземледельческой богиней Неба: дабы помочь жрецу-рапаиту Данниилу собрать останки его сына, убитого богиней Анат, Балу, постнеолитический (патриархальный) царь богов, громовержец (бог Неба - он), троекратно ломает крылья орлам (наказует уже уничижённую Великую богиню).
В культово-мифологических предсталениях угаритян Балу (Баал-Хаддад), вероятно, уже к сер. II тыс. до н.э., занял ведущее место в пантеоне, хотя иногда, по традиции, и подчинялся главе совета богов Илу (со-гласно мифологии), которого оттеснил на задний план (особенно в эпоху гиксосов и постгиксосский пе¬риод), а в I тыс. до н.э. культ Эла (Илу) ещё более отступил на задний план. В одном из мифов говорится, что владыка Балу (Ваал) утвердил своё господство «в восьмидесяти и восьми городах и ещё в девяти и в девяноста» (все числа - сакральная символика, соотносимая с хтоническими свойствами небосвода). Главный храм (дом) Балу, как царя богов (50.с24), находился на горе Цафон («север»), хан. (гора Касия, греч.; "Хаззи", хет.; "Джебель-Акра", араб.), название которой вошло в имя бога - «Баал-Цафон» («Владыка, хозяин (горы) Цафон»). Заметим, что в эллинистическую эпоху бога Алиййяну-Балу (Силача Балу) почитали как Зевса Кассия.
Характерно (50.с241), что Библские варианты сказания (см. выше), использованные Филоном Библским, «разительно отличаются от угаритских мифов о строительстве» дома (храма) для бога Балу: в мифологии Уга-рита, по ана¬логии с «Энума Элиш», дом (храм верховного бога) строится после победы божественного героя над водным чудовищем (храм-дворец в честь Мардука возводится после поражения Тиамат, также как и  для Балу - после его  победы над богом моря Йамму).  
Как известно, Вельзевул (Ваал-Зевул, Баал-Зебул), упоминается в Ветхом Завете под именем "божества Ак¬каронского" (4Цар.1.2) в качестве "Повелителя, царя, мух". Одним из главных атрибутов этого бога были мухи, изображения и фигурки которых найдены в его храмах («Мифы народов мира. Энциклопедия».  Под ред. С.А. Токарева. М. 1980. Т.1. С.229).
Вельзевул (Ваал-Зевул), в силу новозаветных, евангелических, воззрений (49-1.с229), представляется как демоническое существо, верховный вождь адских сил, "князь бесов". Имя "Вельзевул" переводчик и коммента¬тор Библии Евсевий Иероним (IV-V вв. н.э.) связывал с Баал-Зебулом, как с богом ассимилировавшихся фили¬стимлян, а Д.Э. Райт (Библейская археология) интерпретировал как «Возвышенный господин».
Для многих народов мира муха - символ нечистоты, носительница зла и болезней. В Иерусалимском храме не должно было быть ни од¬ной мухи. В ветхозаветной традиции вражеские египетские и ассирийские войска сравниваются с тучами мух. Древние евреи связывали с образом мухи не только Баал-Зебула, но и таких недругов Всевышнего, как Молох и Левиафан (на иврите "муха"- "זבוב" («зебуб»), а слово "זבול" («зебул») означает (как принято) "храм, дом бога"; заметим (см. по тексту), что фраза «(это) дом бога» на ивр. (и хан.) - «зе бет-ель»; если же термин «зебул» представить как выражение «зе бул(ь)», то здесь слово «бул(ь) ("בול")» означает (сл-рь М. Дрора) «урожай, плод», т.е. Баал-Зебул (Вельзевул) может означать «Хозяин (этого) урожая» (как божество плодородия)).
Имя бога: "Баал-Зебул"- "Владыка дома, храма", хорошо ассоциируется с наименованием и содержанием Угаритского мифа "Дворец для Балу" (69.с90), выстроенного на горе Цафон (этот дворец, дом Балу, очевидно, являлся древнейшим храмом этого божества (50.) в Ханаане). Выдающийся специалист по мифологии Ханаана И. Шифман полагал, что "Баал-Зебул" - одно из многих имён Баал-Цафона, Ваала (Баал-Хаддада), сильнейшего из богов, "скользящего на облаке князя" (49-1.с159). Образ Баал-Зебула, как "мушиного бога", защищающего людей от укусов мух, по-видимому, являлся одной из эпифаний царя богов Балу. До нашего времени дошли заклинания, с которыми жрецы обращались к этому богу с прошением изгнать демонов или избавить от болезни. Ещё во времена израильского царя Охозии (851 г. до н.э.) Баал-Зебул был почитаем не только ханаанеями (центральный культ бога был в городе Экрон), но и древними евреями: царь Охозия обращался за оракулами к Баал-Зебулу (Ваалу), (4Цар. 1,2,3,6). Согласно Филону Библскому, в эллинистиче-ский период (49-1.с149) Балу отождествлялся с Зевсом, тоже громовержцем и тучегонителем, царём богов, не только как Зевс Кассий, но и как "Апомийос" - "Отвратитель мух". Зевсу в этом качестве (49-2.с188) приносились жертвы в Актийском храме. Не исключено, что термин «Зев(с)» - один из синонимов (краткое наименование) ханаанского Баал-Зевула (Ваала), как (эпифания) бога плодородия (Зевс изначально - малоазийское божество).
Таким образом, и в первой четв. I тыс. до н.э., и много ранее, древние евреи, ха-ибири, считали Балу (Ваала, Баал-Хаддад-Сетха гиксосов) богом, по меньшей мере, не причинявшим им вреда.
Характерно, что богиня Анат - «сестра и жена» бога Балу (жрица-рапаитка Пагату тоже сестра и жена Ак-хата, будущего главного жреца рапаитов Харнама (Миф «Волшебный лук»); а хаттская Великая богиня Вурунсема - мать и супруга бога Грозы Тару), главная помощница во всех его делах, пылает к нему совершенно не супружеской любовью, но материнской:
           Как сердце коровы к её телёнку,
           Как сердце овцы к её ягнёнку,
          Так - сердце Анат (стремится) к Ваалу.
                                 (Перевод И.Ш. Шифмана)
Для сопоставления приведём подобный хеттский текст (KUB, XXX, 70, III): «как овца любит ягненка, корова своего теленка, родители своего ребенка...».
И тогда эпитеты, использованные в этих очень красивых древних угаритских сти¬хах, характеризуют Анат, как Великую неолитическую богиню-мать, а Балу - как её дитя (проявление). Если Анат беспокоилась за Балу, то (106.с92) «сла¬бели её члены, дрожали её колена» (реакция матери). Когда Балу обратился за разрешением на постройку дома и возникли (дискриминационные) сложности, то свои обиды и жалобы, по старой памяти, он несёт маме Анат.
Ханаанская богиня Анат - «Anath, Anata» северных и западных семитов, а также «Anait» армян¬ской мифологии. Почиталась Анат и в верхней Месопотамии - в городе Мари (106).
В Ханаане (егип.-хан. «Та-Анат (Фаанаф)» - «Земля Анат», - такое наименование страны говорит о вестма высокой популяр¬ности культа богини) богине Анат поклонялись веками и повсеместно. Ей посвящались деревья (69. с65), много городов носило её имя: Анат и Карт-Анат; Бет-Анат в Иудее, на землях колен Нефалимовом и Бениаминовом; в городе Анатод родился пророк Иеремия. Однако уже в I тыс. до н.э. культ Анат засвидетельствован лишь за преде¬лами Ханаана: на Кипре и в Элефантине (под именем "Анатбетиль" ("Анат дома Бога"), который, вероятно, яв¬лялся синонимом элефантийской супруги бога Йаhу).
Почиталась Анат и в израильско-иудейском доиудаистическом обществе. Так, мать Самегара (Шемагар - "Имя-гора"), героя Древнего Израиля, носила имя богини (Суд.3.31): "Самегар, сын Анатов... шестьсот человек филистимлян победил". По традиции и сегодня в Израиле даются женские имена "Анат".
Интересно (55.с291), что в Элефантине, городе на острове в среднем течении Нила, обосновалась в VIII-VII вв. до н.э. еврейская военизированная колония, просуществовавшая, предположительно, до 405 г. до н.э. (По¬добные поселения выявлены также в Саккаре, Эдфу и Гермополе (96.)). Иудейские поселенцы были организованы в виде благоустроенной общины, и ей в крепости было разрешено построить храм, где они поклонялись Гос¬поду Богу (под именем Йаhу). Одно из названий этого (72.) иудейского храма (без огласовки) - «мсгд» (на языке фа¬лашей - «месгид»), что означает: «место, где падают ниц» (храм просуществовал до 410 г. до н.э.). Колонисты, в частности, почитали и Анат, вероятно, отождествляя её с египетской богиней Сатет, владычицей Элефантины (супругой Хнума, которого евреи там тоже почитали (как хозяина земли)). Богиня Анат в доиудаистическом пантеоне древних евреев считалась (49-1.с76) суп¬ругой Гос¬пода (видимо, по той причине, что ранее Анат в представлениях хаабири считалась супругой Баала, а затем Баал-Хаддада и Баал-Хаддада-Сета (Сетха), их главного Бога в гиксосский и постгиксосский период и перед эпохой становле¬ния библейского монотеизма, с которым (Баалом) в то время отождествлялся  Йаhуе).
В «Поэме  о рапаитах» (И.Ш. Шифман «Угаритский эпос». 1993) и иных мифах Угарита богиня Анат изображена, как «мощная, обла¬дательница царствования, обладательница власти, обладательница небес высоких... летящая полетом птичьим». Анат (подобно прочим Великим богиням) предстаёт и как дева-воитель¬ница, богиня войны и охоты. Из¬вестно изображение богини, стоящей в воинственной позе с поднятой правой рукой, в которой она (предполо¬жительно, судя по египетскому изображению на надгробных плитах) держала боевую секиру, и со щитом и копьём в согнутой в локте левой руке (секира, копьё и щит не сохранились). Отметим и то, что сюжет угарит¬ского мифа «Волшебный лук» построен на страстном желании богини-охотницы завладеть луком, бьющим без промаха.
Как уже упоминалось, представлялась Анат-воительница и львицей. Най¬дено (к югу от Бет-Лехема, XI в. до н.э.) пять наконечников стрел (стрела-птица - эмблема богини Неба), на которых написано «'bd lb't» - «стрела (раба (богини)-львицы)». На одном из них было указано и имя владельца - «Бен Анат» (В. Mazar The Military Elite of King David». 1986).
На одной пластинке из слоновой кости (К.Ф. Шеффер) вырезана женщина (Анат) с оголённым бюстом, её шея украшена широкой цепью, на головном уборе - змея. В руках богиня держит связку колосьев (богиня плодородия). Справа и слева от неё стоят два рогатых чудовища. Найдена и фреска с оргиастическим сюжетом культа плодородия на фоне храмовых воскурений. С одной стороны композиции стоит богиня Анат в белом одеянии, с другой - храм богини со жрецом у его дверей. Изображалась Анат и в виде обнажённой женщины, стоящей на льве (священный брак). Как с богиней плотской любви и плодородия, с Анат постоянно связывался эпитет «сила жизни» (57.с19).
В Мифе "Балу и Муту" (69.с86) повествуется о том, что после смерти Балу (умирающее и воскресающее божество) на земле наступает засуха и опустошение. В отместку за гибель любимого «мужа и брата» и её по-следствия (владыка преисподней Муту отказывается вернуть Балу на землю), богиня плодородия Анат убивает бога Муту. В тексте мифа, практически, не рассказано о битве между ними (согласно ранненеолитической тра¬диции, Великая богиня неимоверно сильнее и Муту (эпифания бога-отца), и Балу, этих «двух равно могучих испо¬лина»: «Она (с лёгкостью) схватила Муту, сына Илу» (Табличка KTU, 1.6) и разрубила его мечом-серпом). Описание последствий победы «воспроизводит цикл сельскохозяйственных работ после сбора урожая» (106. с354).
Сакральная субстанция (божество) «Муту, Мот» ("Финикийскся история") - и смерть, и, в тоже время первозданная плодоносящая живительная сила (ил, пе¬регной (продукт смерти), создающий