Земля Ханаанейская

(«תובל») корень слова "תבל" ("те-вел") означает: "вселенная, космос". Возможно, библейский термин «тевел» ассоциативно связан с шумерским наименованием метеоритного железа, - небесного, космического (т.е. сакрального) огненного металла «ан-бар», где «Ан» - «небо, космос»; а знак «бар» обозначает при письме «огонь» (возможно, возникающий при падении метеорита), которое (железо) впервые (в ритуальных целях, как моление) и обраба-тывалось божественным Тувал Каиным. В архаических обществах кузнецы воспринимались как «хозяева (вла-дыки) огня» (М.Элиаде); точнее, видимо, - как жрецы культа бога огня (бога-отца либо его эпифаний), подобно тому, как ткач или садовник почитались жрецами Великой матери.
И, если, принимая во внимание издержки масоретской огласовки Ветхого Завета, это имя ("Тувал Каин") огласовать, как "Тевел Киэн", где "ки" - "земля,  а "эн" - "владыка", шум., то оно может означать "Владыка земли и (всей) вселенной (космоса, неба)". И тогда не исключено, что  наименование "Тувал Каин" - древнееврейское (добиблейское) наименование "Кусар-ва-Хусаса" (Хусара), с которым ме¬сопотамские племена Ебера-Абраама познакомились в Сирии или в  Угаритском номе ещё на ранней стадии своей диаспоры. Отметим также, что музыкант Иувал, брат Тувал Каина, считался ха¬наанейским богом музыки (99.с159). В некоторых культурах и сам бог-кузнец был связан с музыкой и пением (М.Элиаде).
Мифопоэтический брак Хусара  с (106.) богиней Неба, которой вполне могла оказаться Вурусема - Великая богиня ана¬толийских хатти, указывает на Хусара, как на бога-отца.
В Угарите (49-1.с596; 50.с203) божественные помощницы при родах (богини-акушерки) назывались «хуса¬рот» (хусарот - «дочери Зари», т.е. богини Неба) и представлялись (как проявления Великой богини) в виде «умелых; полезных» птиц (голубей или ласточек). Так, в Гимне о свадьбе бога луны Йариху (отождествлялся с Сином) и богини Никкаль «хусарот» предписывается позаботиться о сыне этой пары: «Позаботьтесь о нём, из своих рук под¬держите его, дайте ему мясо с кровью, напитайте его, сделайте его сильным, когда супруга Йариху произведёт его на свет!» (106.с221).
Как упоминалось, «Фуро», по прозвищу (50.с79) «Хусартис», «постоянно следо¬вала» за неким выс¬шим божеством Сурмубелом (была его спутницей, возможно, супругой). «Откровения» же Сурмубела (его учение) записыва¬лись Тотом (то, что бог Тот (Таавт) входил в число спутников (в свиту) Сурмубела, говорит о высокой значимости статуса последнего).
Если наименования «Сурму¬бел» и «Хусар» позволительно связать с одним и тем же персонажем, то прозвище «Хусартис» и наименование «хусарот» легко объясняются («Древний человек и божество») типичным расщеплением: Ху¬сар (Сурму¬бел) - Хусарот/Хусартис (Фуро), ибо по И. Шифману (50.с203) имя «Фуро (Хусар-тис)» также может озна¬чать «го¬лубка», т.е. «хусар-от» (не исключено, что эллинизированное «Хусартис» - это «Хусар(о)т-ис»).
Следует отметить, что в сказании о патриархе Данниилу говорится о функционирующем в его городе Харнам (вторая часть этого наименования - «нам», шум., означает «судьба, жребий») храме Хусара (в котором могли предсказываться судьбы).
Так, имя "Сурмубел", производное от корня [srm] (сарам) - "обрезать, отсекать" (50.), может быть переве-дено как "Бог (бел), обрезающий (нить судьбы)". С назначением жизненной доли ("резать" - в смысле "нарезать долю"- определять судьбу) связывается и общеханаанейское божество Гад, бог (благой) судьбы (49.). Воз¬можно, имена "Сурмубел" и "Гад"- различные проявления одного и того же архаичного божества (в аморей¬ской версии Сур¬мубел, как некое высшее божество, определил судьбу Эла как царя богов и явил знаки его мо¬гущества на зем¬лях Ханаана). Термин "бел" может указывать на эпоху образования и введения в миф этого имени, как на ста¬ровавилонский период (ок. 1930-1595 гг. до н.э.), очевидно, как следствие "обаяния" образа Энки, - демиурга и бога судьбы, личного бога племени "Авраам", обосновавшегося в начале в Сирии, а затем в Угаритском номе, где Энки, видимо, отождествлялся ха-ибри с Кусар-ва-Хусасом (106.с281). Подобно богу судьбы Энки, Кусар-ва-Хусас также способен определять будущее, например, - исход борьбы Балу с Йаму за власть над миром: «Ты (Балу) уничтожишь своего врага... Ты захватишь вечное царство и будешь вечно гос¬подствовать». Отметим и то, что сын Энки бог Таммуз (Думузи), идентифицировавшийся с Адонисом, счи¬тался в Ханаане сыном Хусара (50.с279; 106.с160).
Заметим, что, по мнению И. Шифмана (50.с203), бог Сурмубел тождественен «Творцу, Господину Тира», Мелькарту (быть может, вернее, отождествлённому с Мелькартом богу-демиургу, «тирийцу» Усу (Усою), во многом близкому к образу Хусара).
Обратим внимание на название одного из дохеттских городов Анатолии - «Куссар», которое фонетически совпадает с наименованием божества (наиболее популярной его частью) «Кусар-ва-Хусас». В XIX в. до н.э. в Анатолии даже существовало государство Куссар(а) со столицей того же наименования (Д. Маккуин. «Хетты и их современники в Малой Азии»), которое Г.А. Меликишвили характеризует как хаттское. В «Автобиографии Хаттусилиса» также упоминается страна его царственного прапредка с названием «Куссар» (54. с506).
Открытие методов изготовления изделий из рудного железа и иных металлов, как уже упоминалось, принадлежит Анатолии (например, найденное в поселении Чайёню изделие из меди датировано 7250 г. до н.э.). Следовательно, то, что кузнец Хусар (как владыка недр земли) предстаёт и в качестве изобретателя способов обработки железа (металла), позволяет соотносить его с хаттским богом-кузнецом Хасамилом (известен и хаттский город Самал). Поскольку в выражении (Ха-шам-ил) «ha» - определённый артикль, то слово «шам» должно являться существительным и интерпретировано, как «шем» - «имя» (на иврите «шам» - «там»). И тогда в переводе с ханаанского (иврита) наименование «Хасамил» (Ха-шем-ил) может означать типичное «Это Имя - Бог» (у современных евреев одно из имён Господа Бога - «ha Шем»), подразумевая при этом бога-кузнеца Куссара (один из синонимов).
Если всё выше изложенное позволяет относить анатолийский образ бога-отца Хусара к VII-VI тыс. до н.э., то тогда, можно полагать, что Хусар (Кусар-ва-Хусас) - одно из высших анатолийских божеств, занесённое в Ханаан (и далее в Египет) волнами мигрантов из Анатолии на этапе «керамический неолит А».
На восприятие Хусара, как общепротоханаанейского бога-демиурга (расчленившего Яйцо Вселенной, - образ, популярный в древнеегипетской мифологии), указывает, в частности, то, что одной из резиденций этого бога считался город Хикупту (Мемфис), где Хусар, по-видимому (106.с283), отождествлялся с Птахом, богом-демиургом, также творившим словом, создателем и покровителем ремёсел. Не случайно верховный жрец Птаха в Мемфисе носил титул: «Великий мастер ремесла» («Великий начальник ремесленников»). Птах, подобно Хусару, идентифицировался и с Гефестом, тоже строившим самодвижущиеся механизмы и дома для богов (Хусар построил, в частности, дом для Балу). Показательно, что культ бога Птаха не только имел общеегипет¬ский характер, но и был распространён на Синае и в Палестине (49-2.).
Предполагалось, что обычно бог Хусар живёт и трудится (миф "Дворец (дом) для Балу") на островах Крита (Кафтару), на (миф "Волшебный лук") одной из гор (неолитическое население Крита - выходцы из Анатолии, принесли с собой образ своего бога-отца; однако не исключено, что Хусара на Крит занесли ханаанеи). И тогда Хусар, отождествлённый "Финикийской историей" с Гефестом, - древнегреческим богом огня, обитает на острове Санторини, в огненных глубинах действующего вулкана, поскольку и аморейско-ханаанейский бог земных недр, владыка мёртвых Муту, любимый сын Эла,  сохранил прежний, протоханаанейский, адрес "места жительства" одной из эпифаний (владыка недр земли) анатолийского бога-отца (о чём свидетельствует ханаанейский миф): собираясь в очередной раз сразиться с богом Балу (Ваалом), "Кафтару (Крит) покинув... набросился Муту на Балу" (69.с89). Подтверждение предпо¬ложению о том, что "гора" Хусара это - действующий вулкан (Гефест - он же и бог Вулкан), можно усмотреть в распоряжении Илу (Эла), в котором царь богов, благословляя Муту и желая воздать славу своему сыну в ознаменование его победы над строптивым автохтоном Балу, приказывает Хусару: "В честь он (Хусар) твою (в честь Муту) вознесёт дыма столбы", т.е. разбудит вулкан на Санторини (и тогда Хусар как прежний (архаичный) бог-отец -  владыка подземного мира). Очевидно, что на острове Санторини (подробнее см. «Исход евреев из Египта») вулканическая активность была высокой и в эпоху создания ханаанейских мифов.
Протоханаанейский бог Усу (Ушу), помимо основания Палеотира, известен как первый охотник, а позднее и как изобретатель и покровитель мореходства, столь значимого для финикийцев (аморейско-ханаанейская мифология). В тоже время Усу (Усой) - культурный герой, ибо по Санхунйатону («Финикийская история») он обучал свой (созданный им) народ. Богу Усу приписывается также и основание одного из древнейших ханаа¬нейских культов, - культа Огня (50.с224) и принесение (первым) крови животных в жертву Огню. Заметим («Ригведа», «Шатапатха-брахмана), что у индоариев первым совершил жертвоприношение и даровал людям огонь бог Вивасват, олицетворявший свет (Вивасват - тоже прародитель людей).
Согласно «Брахману», Огонь - Владыка «этого мира», - земли и её недр, и тот, кто совершает жертво-приношения «на огне» (богу Огня), - «тот продолжает себя» (ибо бог-отец, бог земли и её недр, - податель зачатия). Огонь - одно из воплощений Владыки «нижнего мира», Великого бога-отца; и, соответственно (Танах), «пища огня - есть жертва Господа (Йаhуе Элоhим)» (и как владыки земли и преисподней, и как божества Неба: монотеизм сомкнулся с культом изначального палеолитического Единого бога ("Древний человек и божество")).
Примечательно, что Усой («Финикийская история») в тоже время приносит и жертву Ветру-дуновению (явные парралели к Библской версии) - т.е. первотворцу Колпию (не только создателю Вечности, но и родоначальнику народа Ханаана), и посвящает ему и Огню по стеле.
Следует отметить, что на иврите слово «гореть, вызывать жар» - «ликдоах», означает в то же время и «сверлить, буравить». Идентичность этих понятий указывает на способ добывания огня у евреев в глубокой древности: огонь возгорался  в процессе трения при сверлении; т.е. при вращении обожжённой палки, встав-ленной в углубление куска дерева (приспособление в виде перевёрнутой буквы «Т»).
Наименование прадравидийской богини «Usa(s)» («Уша(с)»), дочери "высокой" Адити, для которого (имя «Usa(s)») несомненны (8.с370) Хараппские истоки, означает (49-2.) - «свет, свечение». В  ведийском пантеоне Ушас - "дочь неба… ярко пылающая, (вечно) юная… в светлых одеждах", богиня утренней зари, «утренний свет» (на санскрите "уша" - "рассвет, заря"), разгорающийся "на пороге неба… (и) освобождающий путь Солнцу" (Ригведа, I, 113; гимн Ушас). В гимнах Ригведы Ушас соотносится и с коровой (т.е. богиня Неба Ушас в тоже время и Великая иать