Земля Ханаанейская

белых (50.)) камнях долины доля твоя... им ты делаешь возлияние и приносишь жертвы" (Ис.66.17). «И встал Исаак... и взял камень... и поставил его памятником (вертикально) и возлил елей на верх его» (Быт. 28.18,19). У ханаанеев бога Бетиля олицетворяли священные каменные столбы (фаллическая символика бога-отца).
Культ бетилей («священных камней») в Ха¬наане был связан и с Великой богиней, что подтверждается, в частности, нумизматическими материалами (изображение бетиля Астарты на монетах (50.с106), отчеканенных в Тире (самые ранние монеты) примерно в середине V в. до н.э. (97. с189)), Бетили, соотносимые с Великой матерью, обычно имели вид призмы и или конуса (нередко усечённых), и на них зачастую изобра¬жалась змея, обвивающая бетиль (аналогия с символикой: ашера, обвеваемая змеёй)). Так, в Библском храме Астарты/Анат (строение от ок. 2000 г. до н.э.)  посреди открытого двора, окружённого крытыми галереями, возвы¬шался белый, конусообразный обелиск, священный символ богини (возможно, женский поло¬вой член, руди¬мент пениса). Как известно, Библский храм Великой матери Баалат-Гебал, возведённый ок. 2800 г. до н.э., был перестроен и укреплён ок. 2000 г. до н.э. (107.с81). В процессе реставрации, при закладке нового фундамента обнаружено, что прежде на этом месте стояло святилище, внутри которого находился алтарь в виде трёх грубо обработанных камней.
По сообщению Геродота, в подобном же святилище города Аска¬лона богиня также представля¬лась в виде простого белого каменного конуса. Так, часто встречаются изображения владычицы Астарты в виде царицы, сидящей на троне. Характерно, что иногда на «трон водружали конической формы камень, призванный символизировать Астарту» (106.с63). Знаками богини Тиннит («Почтенная», перевод И. Шифмана), в IV-III вв. до н.э., в частно¬сти, в Карфагене заменившей Астарту (видимо, наименование «Тиннит» - один из синонимов этой Великой богини у весьма консервативных в вере ханаанеев), служили также бетили, - камни конической формы, кото¬рые обычно ставились по три (106 с.70).
Характерно, что и в дравидийской Индии (М.Элиаде) повсеместно в качестве символа Дурги (Парвати, Шакти), супруги Шивы, богини растительности и плодородия, используются простые каменные изображения (камни с отверстиями внутри (кольцевые камни)) женского полового органа - "йони" (др.-инд. «yoni», «источ-ник», «женские гениталии»). Культ «йони», по-видимому, восходит к древнейшему пласту индийской истории. Сам Шива с доарийских времён часто символизируется каменной цилиндрической колоной - «линга» (др.-инд. «linga»,- "характеристика", "знак пола" (фаллос)) - эмблемой божественной производящей силы).  Наиболее часто «йони» почитается в соединении с «линга» (эмблема природной энергии, содействую¬щей проявлению мужского творческого начала). Указанная пара атрибутов символизирует Шиву и его супругу, акт животворящего единения Великих бога-отца и богини-матери, а объектом поклоне¬ния чаще всего является каменное изображение, в котором «йони» служит основанием поднимающегося из неё столбом «линга» (т.е. эта пара атрибутов иконографически связана).
Отметим в частности, что древнеиндийское поклонение «линге» (символика Великого бога-отца), как одно из проявлений фаллического культа, восходит к прадравидийской цивилизации (изображения из Мохенджо-Даро и Хараппы, связанные с Шивой) и засвидетельствовано в "Ригведе" (первоначальная версия которой была создана в первой половине II тыс. до н.э.). Проявление этого (вероятно, ещё натуфийского-анатолийского) куль¬та нашло параллели и в архаич¬ных культурах Древнего Египта (соответствующие празднества и процес¬сии), Ханаана (фаллическая символика оплодотворения, связанная с богом Балу; оргии плодородия) и, вероятно, в сакральной символике Стоунхенджа.
Итак, можно полагать, что белые ханаанские конусообразные обелиски символизировали Великую мать и являлись проявлением в том числе и древнесемитских представлений о культе Великой богини.
Примечательно, что при раскопках храма в Хазоре (XIV в. до н.э.) найдены две стелы, посвящённые, как предполагается (50.), Рашапе и Элу (более вероятно, что Рашапе и Анат/Астарте, см. ниже). Геродот Галикарнасский (484-425 гг. до н.э.), Иосиф Флавий и Плиний сообщают о двух стелах, воздвигнутых в одном из храмов Тира: золотой (цвета огня) круглой (видимо, типа «менгир») и изумрудной четырёхугольной (вероятно, усечённой пирамидальной (согласно симво¬лике, - «женской»)), светящейся ночью. В «Финикийской истории» Санхунйа¬тона (написана предположительно в последней четверти II тыс. до н.э.) уточняется, что именно бог Усой установил в Тире (т.е. в Палеотире) две стелы, которые Усу посвятил творцу жизни Ветру, Дуновению (греч."Колпий" Филона адекватно семит."Коль-пи" ("всё уста"(дующие)) и Огню (которого И. Шифман идентифицировал «с богом огня Реше¬фом (Рашапой)»), парой, сотворившей мир. Существует мнение, что именно с этими стелами связаны часто встречающиеся изображения двух Тирских «бетелей» на монетах.
В Библе открыт храм, посвящённый предположительно богу Решефу (95.с41; 106.с229), не менее архаич-ный, чем храм Баалат-Гебал (ок. 2800 г. до н.э.). Здесь, в храме Рашапы, к большому двору храма, в котором находилась целла, примыкал другой двор с несколькими помещениями. Сооружение в плане напоминало букву «L». В начале II тыс. до н.э. над частью этого храма был построен другой, по стилю типично ханаанейский, по¬свящённый Решефу. Он состоял, в основном, из двора и целлы в глубине его. В центре этой целлы поднимался высокий бетиль (олицетворяющий Рашапу), перед которым находился небольшой бассейн для стока возлияний богу (этот бетиль подобен камню, на который Иаков совершил возлияние маслом). Примеча¬тельно, что в од¬ном из углов святилища стояли значительно более низкие бетили, по форме напоминающие египетские обели¬ски ((Оbeliskos, греч.) - возникшее в Древнем Египте сооружение в виде граненого, обычно квадратного в сече¬нии, суживающегося кверху каменного столба с заостренной пирамидальной верхушкой); подобные священ¬ные камни (символика богини-матери) в большом количестве наполняли двор этого библского храма («Храма обели¬сков»). Здесь же в углу была сооружена специальная платформа, на которую возлагались пожертвования бо¬гине (вероятно, Ашере-Астарте)).
В Бейт-Шеане найдено (107.с83) святилище (кон. XV - нач. XIV вв. до н.э.), посвящённое одновременно богу Мекалю (Решефу) и женскому божеству (видимо, Асират-Астарте), судя по изображению (107.Рис.20)). В результате раскопок Бейт-Шеана (1921-1933 гг.; Пенсильванский ун-т) выявлено (18 культурных слоев), что данное поселение существовало непрерывно с V тыс. до н.э. (найдены энеолитические землянки), а его название впервые упоминается в египетских текстах XIX в. до н.э..
Таким образом, не исключено, что в Ханаане почитание различных бетилей и поклонение богу Бетилю (брату Эла) представляет собой традиционное явление раздельного отправления культов Великих богини-матери и бога-отца, как древ¬несемитического (возможно, восходящего к праафразийскому прообразу) Двуединого божества (андро¬гина). Следует отметить, что в Шаар-Голан, среди маленьких статуэток из камня и/или керамики, посвящён¬ных, в ос¬новном, отправлению культа плодородия, была обнаружена фигурка, являющая собой «двуполый символиче¬ский объект» (андрогин).
Следы подобного архаичного представления (образа мыслей) сохранились и в иврите (как в «языке Кена-анском» (Ис.19.18) вообще, так и в «йаhудит» - диалекте Иудейского (Южного) царства (Ис.36.11,13)) о чём свидетельствует (57.) жен. род слов, связанных с атрибутами бога-отца, бога земли и преисподней: земля (эрец), камень (эвен), рог (керен), меч (херев), а также жен. род слов «отцы» и ветры (рухот); мужской род такого выражения, как «женская грудь», и форма множ. числа слова «жена, женщина» (ишша) - «нашшим».
Как упоминалось выше, имя протоханаанейского божества: «Решеф (Рашап(а), Рашпу)» - анатолийское по происхождению. В теогонии Санхунйятона-Филона Решеф (Рашапа) - бог (земного) огня; «свет, огонь, пламя» (49-2). Рашапа - хтоническое божество (отождествлялся с аккадским владыкой подземного мира Нергалом, но последний, как и его ханаанейский коллега Муту, с огнём преисподней, кажется, не соотносился). Он - губитель, насылающий мор, эпидемию, а также бог войны и покровитель оружия (подобно шумеро-аккадскому Нергалу или богине Неба). Рашапа считался хранителем договоров (ханаанейский огонь-Рашапа проходил между час¬тями разрезанной туши, как позднее Господь Бог - у евреев). Греки отождествляли Рашапу с Аполлоном, счи¬тавшимся (Рашапа) согласно Филону сыном Крона; и, следовательно, Рашапа - брат Эла, а это может также указывать на то, что изначально Рашапа - не аморейское божество.
Следует заметить, что если наименование города «Аскалон, Ашкелон» представить в виде «ha-(э)ш-(ha)ел-он», то оно должно  означать «этот бог (этого) огня». И тогда более вероятно, что «этот бог» огня - Рашапа, в честь которого и назван город (а не столь популярный бог подземного огня Кен/Хен из долины к югу от Иерусалима (не исключено, что эти боги отождествлялись). Как уже отмечалось, в Эбле и Мари III тыс. до н.э. зас¬видетель¬ствовано существование культа Рашапы. Хетты и хурриты почитали этого бога под именем «Иршаппа» (106.). В угаритских ритуальных текстах Решеф фигурирует довольно часто (а Кен/Хен лишь упоминается). Ему постоянно («тамид») приносились в жертву баран или овца. Наименование этого бога часто использовалось и в теофорных именах, что говорит о высокой значимости божества в ту эпоху. Культ Рашапы процветал и в Карфагене (имя этого божества присут¬ствует в пакте Ганнибала и посланников Филиппа V (первая триада)).
В Ветхом Завете (Втор.32.24; Пс.78.48) Рашапа упоминается, как злой демон. «С утверждением единобожия он превращается в разрушающую силу на службе Йахве» (106.с313). В еврейской традиции Решеф именуется (107.с88) как «Мекаль» («Mekalleh») - «Уничтожитель». На стеле из Бейт-Шаана (жители которого нередко страдали от малярии) бог Решеф представлен в головном уборе, украшенном рогами газели (оленя), его свя¬щенного животного. По-видимому, для Рашапы олень - эмблема исключительно хтоническая, что следует из многозначности связи ранненеолитического образа Великой богини с оленем, как с символом. Так, олень, по¬мимо растительности, нередко соотносился с Солнцем («солнечный» олень). В тоже время олень мог воспри¬ниматься (богиня-мать - подательница смерти, а не только жизни) и как существо (символ), связываемое с похоронными обрядами (древнее божество-олень в ипостаси «вестника» смерти), поскольку ещё в эпоху мезолита захороне¬ния сопро¬вождались (украшались) оленьими рогами (E.O.James. Prehistoric religion. L.1957.p.31). Соотнесение оленя (у праариев - эмблема присутствия Великой богини) с хтоническим культом Великой матери засвидетельствовано и в Анатолии статуэтками животного, часто встречающимися в могилах III тыс. до н.э. (Л.С. Клейн. «Древние миграции и происхождение индоевропейских народов». С-П. 2007))
Любопытно, что в еврейской традиции "газель (олень)" - одно из немногих почитаемых животных, и это слово  ("цви"), нередко используется в качестве мужского имени.
Если протоханаанейские боги Хен/Кен (божество