Минойцы и их верования

части священного брака) как проявление амбивалентного Единого бога (как единство и обратимость сущностей "инь" и "янь"; за¬метим, что и лоно иногда изображалось квадратным (не треугольником)).
Согласно сообщению Дж. Пендлбери ("Археология Крита". 1940) на миной¬ском Крите "царь носил маску быка", и тем самым царь - главный жрец бога-отца, видимо, соотно¬сил себя с паредросом "Владычицы" в соответствующих обрядах и мистериях. Так, в Кносском дворце были найдены: аметистовая гемма с профильным изображением боро¬датого мужчины; обломок терракотовой статуэтки, изображающий голову бородатого мужчины (судя по графемам на кольцах - бога-отца); а также два оттиска печатей с т.н. "портретами правителя и его  сына". Заметим, что, по мнению Ю.В. Андреева (2002 г.), "до нас не дошло ни одного надежно идентифицированного изображения «царствующей особы (царя»)",
Один из возможных супругов (паредрос) критской «Великой богини - бог-отец «По-сейдон» (по-микенски «Посейдаон», где праари. «д(оа)н», корень [д-,н] означает «вода». В дорийском «Потей-д(а/о)н» термин «potei» значит (В. Буркерт) «господин» (шум. «патеси» - «правитель-первосвященник, старейшина общины»; санскр. "pitär" - "отец"); и тогда «Потей-д(а/о)н» означает  «Господин (отец) воды». Форма его имени в кносской табличке - «Poseda», которое («Pose-da»), как считает Ариэль Голан ("Миф и символ"), озна¬чает «Господин (бог) земли». В таком случае наименование «Посе(д)дон/Потейдаон» можно интерпретировать как «Господин (бог-отец) земли и воды», а в этом качестве он соотносился и со Змеем (У. Тейлор).
По Платону Посейдон, - владыка земли Атлантиды (и позднее - Крита, как супруг «Владычицы». Для материковой Греции, и, в частности, для Пелопоннеса, Посейдон (помимо эпифании «бог вод моря» у мореплавателей, а таже и земных источников пресной воды (так, по его пове¬лению начинают бить обильные источники Лерны)), являлся богом землетрясений - "Ко¬лебатель Земли" (когда земля дрожала, спартанцы пели гимн Посейдону), т.е. и богом недр земли (в Лаконии Посейдона называли  «Гайаох»,  т.е. «тот,  кто ездит под землей»), а также (Мартин Нильссон. 1940) и богом коней - культ Посейдона Гиппия (Коня) был распространен повсеместно (арийская тенденция). Почитаемый на Крите «бык-конь» (эмб¬лема Посейдона) - символ неисчерпаемой плодоносящей силы Великого бога-отца (см. выше). Показательно, что, в частности, В.В. Иванов (ст."Древние культурные...". БЛС. 1977), сопоставляет (соотносит) термины: имя мифологического коня ("Πυρφοξ") из Ко¬ринфа, наименование кносского быка ("pu-wo ") и слово "мужчина" ("pu-wo"), видимо, в смысле - "самец".
Примечательно, что в Пилосе (наверное, именно там в одном из храмов Посейдона стояло готовым ритуальное ложе), для Посейдона была учреждена специальная церемония (A. Reichel. 1909) - «приготовление постели» (один из ритуалов обряда священного брака, проводимого в храме). Посейдон - главный бог не только ахейского Пилоса микенской эпохи (Уильям Тейлор), но и также ахейской Аркадии. Весьма почитался Посейдон и у ионян, у которых (как и у афинян) он сделался преимущественно морским божество (что связывается с особой ролью мореплавания у ионян). Как бог вод моря, Посейдон покро¬вительствовал и рыбакам.
Существует мнение (к примеру, Ф. Шахермейер, реконструировавший историю По-сейдона), что очередная волна индоевро¬пейцев (праариев), прибывших в Грецию, как предполагается ок. 1900 г. до н.э., и заставших там в качестве главной богини «Влады-чицу», сопровождаемую неким локальным богом-отцом (почитаемым в образе быка), отождествили последнего со своим главным богом (по мнению Ф. Шахермейера, с богом лошадей), дав ему имя «Посейдон» (и тогда Посейдон - арийское божество). Так, в фольклоре Швеции и кельтов Шотландии божества рек нередко принимают образ лошади (М. Нильссон). Характерно, что «курировали» лошадей как мужские, так и женские божества, к примеру, у хурритов (бог Харану, Шавушка).
По мнению Уильяма Тейлора, культ Посейдона происходит из Фригии и Ли¬дии (по-видимому, учёный связывает ту эпоху с расселением праариев на означенных террито-риях). Вполне возможно, что бог Посейдон вытеснил либо архаичного (минойского/ана-толийского) бога Сре¬диземного (Внутреннего) моря Понта (у греков бог "Понт ("море")" - сын Геи и Эфира; а по вер¬сии Гесиода - рождён Геей путём партеногенеза (заметим, что сын Понта и Геи - "старец" Нерей, олицетворяющий спокойствие морских глубин (Эгейского моря)), а по иной вер¬сии мифа Понт - сын  титана "Океан", сына Урана и Геи).
Вместе с тем, если в фабуле Платона об Атлантиде содержатся "зёрна истины", то в таком случае богу-отцу, переименованному в конечном итоге в Посейдона, поклонялись ещё в мезолите (в атмосфере паритета муж. и жен. проявлений Двуединого божества).
Предполагается, что одним из ранних супругов "Владычицы" являлся и критский Дионис-Загрей (Либер), судя по принесению в древности им обоим в жертву детей. По всей вероятности, архаичный бог-отец Дионис (имя "Ди-эн" означает "Господин богов") был вытеснен (замещён) "возмужавшим" Зевсом, как богом-воителем (как богом-громо-виком (Зевс отождествлялся с хан. Баал-Цафоном)), в котором нуждались минойцы в период экспансии (и как прочие громовики патриархата был возведён (в частности, у ханаанеев и греков) в статус громовержца (громовика (бога Грозы) и Владыки Неба)). Так, М.П. Нильссон ("The Minoan-Mycenaean Religion") убеждён, что «здесь [на Крите] просто не было необ¬ходимости в этом божестве, ибо сами религиозные идеи, глашатаем ко¬торых он (Дионис) был, уже были связаны с именем критского Зевса». Предполага¬ется (У. Тейлор), что культ Диониса был занесен с Крита в Дельфы.
Считается, что Зевс входил в минойский пантеон Крита на правах сына и/или паредра «Владычицы (Реи)» (Hiller, Panagl. Ор. cit S. 294 f. 25). «Уже давно замечено, что т.н. «критский Зевс» («Zeus Кretagenaeos»), известный… по фрагментам очень древней мифологической традиции, мало похож на грозного громовержца, верховного владыку богов и людей, ка¬ким его изображает Гомер, а вслед за ним и многие другие античные авторы» (Ю.В. Анд¬реев «В ожидании «греческого чуда». ВДИ №4, 1993).
Следует отметить, что ещё в ахейский период в Пилосе Посейдон находился на более высокой ступени религиозной иерархии, нежели Зевс (М. Элиаде. «История веры и рели¬гиозных идей»).
Так, на знаменитом стеатитовом «кубке принца/вождя)» из «царской виллы» в посе-лении Айя/Агиа Триаде, юг Крита (I раннеминойский - кон. I позднеминойского периода; Ю.В. Андреев. 2002. Рис. 45) изображено две рельефных композиции, интерпретация смыслового наполнения которых (их прочтение) весьма неоднозначна.
Обратимся к одной из них, на которой показано двое молодых безбородых мужчин, близко стоящих лицом друг к  другу. Фигура справа и более крупная (т.е. более сакрально значимая), стоит во властной и гордой позе, его волевое лицо (подбородок приподнят) свидетельствует о привычке повелевать. В повелительно вытянутой правой руке этого "властителя" - длинный посох власти (больше роста его обладателя). На его руках - по два браслета (всего 4), на шее - 3 нитки ожерелья (акцентируется его тесная связь с небом), а за "пояском" на талии - предположительно два кинжала (он - воитель). Весьма примеча¬тельны длинные (до талии) волосы "властителя", состоящие из пяти прядей (что в свете архаичной символики свидетельствует о его связи с земной водой). Весьма любопытно и навершие его посоха: оно раздвоено, -  "линии" (как части) верхнего конца расходятся в протипоположные стороны (ок. 15 град. к горизонтали) и ("упираются" в верхнюю "рамку" картины) образуют как бы "двузубец" (т.е. высвечивается очевидная (переход¬ная) связь с трезубцем (и функциональностью) более позднего Посейдона, да и им самим, как «Господином земли и воды» (богом вод и "колебателем земли"). Заметим, что, как из¬вестно, жезл ("уас")  египтян ("уас"  - иероглиф, обозначающий власть) - длинная трость (посох) с раздвоенным нижним концом (в виде хватающих клешней), и верхним - в виде головы Анубиса. И напрашивается предположение, что этот "властитель" - громовик (бог грозы) и воитель Зевс.
Возвращаясь к рельефной композиции, отметим, что фигура слева (т.н. "офицер") ниже ростом и стоит в приниженной позе покорного подчинённого, получающего нагоняй (лицо опущено вниз, смотрит исподлобья). "Офицер" одет как миноец, на его шее ожере¬лье (одна нитка). В его правой руке длинный (рапироподобный) минойский меч, а "кожа¬ный доспех" покрывает руку от кисти и почти до локтя. Примечательно, что на его го¬лове, предположительно, микенский шлем (с "конским" хвостом). В его другой руке (прижата к плечу) - изогнутый посох (праарийский «пастуший крюк»), выражение «пас¬тушеского героизма». Этот «пастуший крюк» (Рис. 45) весьма напоминает египетский "хека" (крюк)  - сравнительно короткий  жезл (скипетр) с изогнутым верхним концом. Его носили не только боги и цари Египта, но также и высшие чиновники. "Хека" известен с додинастических времён и происходит, по-видимому, от длинного пастушеского посоха (атрибут власти др.-егип. пастушьего бога Ацепти). Как известно, в Древнем Египте знак "хека" служил для обозначения слова (понятия) "править". Следует отметить, что извес¬тен и "изогнутый посох с ручкой в форме головы овцы", тесно связанный с богом-отцом, владыкой Энки (109.). И тогда можно предполагать, что этот т.н. "офицер" - военачальник критской флотилии, в кои века потерпевшей поражение.
Предполагается (Enins A. Mycenaean "Tree and Pillar Cult". P. 121), что превращение Зевса, в бога-громовержца (и потому заместившего Посейдона в роли главного бога) произошло уже после завоевания Крита ахейцами. Заметим, что, по мнению А.Б. Кука (1941 г), "автора монументального труда о Зевсе" (Э. Бенвенист), суп¬ружеский союз Зевса и Геры возник только к началу V вв. до н.э.. О том, что Зевс какое-то время считался супругом критской "Владычицы" может говорить то, что А.Б. Кук "собрал факты, которые свидетельствуют о том, что в Дидоне, самом почитаемом святилище Зевса, супругой Зевса была (считалась) не Гера, а (другая богиня -) Диона" (Э. Бенвенист), что и констати¬ровал Аполлодор (Apollod. I 1,2). В последствии богинь отождествили, а Дидону назы¬вали Герой. Известно также и то ("Предметно-понятийный словарь греческого языка. Микенский период". 1986. стр.142), что Диона (по одной из версий дочь Геи и Урана, т.е. титанида как и Рея) в надписи из Микен (ареал крито-микенской культуры) соотносится с наиме¬нованием "Дивиа" (di-u-ja). Существенно, что богиню с именем "Дивиа" ("Ма-Ди¬виа" - "Богиня-мать") называли также и «Владычицей» (имя "Дио-н(а)" означает "Высшая богиня", а "Ди-эн(а)" - Госпожа (владычица) богов"); и то что Диона почиталась у греков как богиня дождя, говорит о ней и как о (в прошлом) богине Неба.
Важно отметить (Уильям Тейлор. "Микенцы. Подданные царя Миноса". 2003), что "На основании полученных в ходе раскопок свидетельств можно говорить о единой сис-теме минойско-микенской религии, поскольку имеющиеся в нашем