Минойцы и их верования

изображено 7 рядов точек-за¬родышей жизни, здесь как земной растительности, так и для преисподней (в части порождения инотел усопших)), поскольку в самом верхнем ряду - одна точка, а в седьмом - 10. Пятипалые руки богини согнуты таким образом, что образуют почти замк¬нутый круг (поскольку она - богиня Неба). Итак, сакральная символика свидетельствует, что в таком представлении богиня пребывает на земле.
В росписи чаши из Феста (ок. 1850-1700 гг. до н.э.; Ю.В. Андреев. 2002. Рис.84) "Владычица" (рис. "Проявления богини") схе¬матически изображена в 3 ипостасях (как, к примеру, иконографически представлялась кельтская Бригит (но не "тримурти")). Итак, в центре круга богиня показана так: она без рук и ног, птичий клюв, её головка с 4 S-образными полу¬спиралями (концы которых закручены по часо¬вой стрелке (в плоскости рисунка), т.е. здесь символизирующих птиц) помещена на вершину длинного стилизованного конуса (эмблема ктоиса), стоящего в круге (показаны голова и чрево). Вдоль линий "тела" богини (вдоль боковых сторон конуса, стоящего в круге) проходят сверху вниз (начиная от головы) волнистые линии: справа - 10 полудуг (дождевых туч), и слева ("женская сторона") - 9 полудуг (т.е. богиня Неба постоянно готова обильно порождать высокую небесную воду (дождь) и для расти¬тельности Земли (число 10), и для растительности "земли" небосвода (число 9 (как 3 раза по 3)).
И поскольку слева у основания конуса-тела центральной богини изображён "распустившийся цветок" (видимо, лотос (также эмблема лона)) с 4 длинными, параллель¬ными отростками из бутона (типа тычинок), то, согласно сакральной символике (богиня и "стоит" в круге), центральная "особа" пребывает на небесах.
Описанную центральную эпифанию проявления Великой богини обрамляют две изогнутые вдоль образующей линии панорамного круга подобные же (их тела - изогнутые конусы, идущие вниз как бы от талии) женские фигуры, но с пятипалыми руками и ногами (схематически). Их головы изображены над головой "особы" таким образом, что образуют как бы равносторонний треугольник (знак лона), причём, у правой (в плоскости рисунка) богини на голове - 5 S-образных полуспиралей (как на рис. "Богиня II"); её руки образуют S-образную спираль, здесь символизирующую птицу: число рядов точек-за¬родышей жизни (рас¬тительности на земле) на конусе-чреве этой ипостаси богини - 2 раза по 7 рядов (эта проявление богини - она на земле и в преисподней). У левой богини на голове 4 полуспирали, которые здесь вполне могут символизировать змей в небе (перманентное присутствие бога-отца). Её руки образуют S-образную спираль (закручена по часо¬вой стрелке (в плоскости рисунка), здесь символизирующую птицу (это - проявление богини в небе). При этом на теле-конусе (в лоне) данной фигуры показано 12 (как 3 раза по 4) рядов зародышей жизни (вероятно, растительности) на "земле" небосвода.
Весьма интересно (и информативно) изображение на одной восточно-критской пе-чати (Ил. 54), описываемое Ю.В. Андреевым ("От Евразии к Европе...". 2002) так (рис. "Яйцо в "домике"): "большой яйцеобразный камень изображен внутри святилища - легкой деревянной по¬стройки с конической крышей и вьющимися вокруг нее побегами какого-то растения или, может быть, змеями. Отдельные образцы такого рода священных камней были найдены в разных местах как на самом Крите, так и за его пределами".
                                 
                                                  Яйцо в "домике"

Рассмотрим данное изображение (прочитаем графему) в свете сакральной символики. Итак, данная картинка размещена в овальной (эллипсовидной) рамке с 4 вертикальным линиями по краям (на большой оси эллипса), т.е. "действо" совершается на небосводе (предположительно в новолуние, см. ни¬же). И показано, что яйцо (идеальной формы) находится как бы в "домике с крышей". Здесь "крыша" - треугольник в плане, т.е. это - лоно богини-матери (если полагать, что изображён конус, то символизируется рудимент пениса). Данный треугольник заполнен решёткой из 7 вертикальных и 6 (как 2 по 3) наклонных "жердей", образующих ромбы (символика еди-нения Великих Отца, как бога Земли (число 7), и Матери, богини Неба (перманентный священный брак). Вертикальная, прямоугольная, полая конструкция ("легкая деревянная постройка") же, внутри которой расположено яйцо, - несомненно, стилизованное изображение чрева (утробы), в котором зарождается и вынашива¬ется плод (как известно, женская матка - полый орган, основная функция которого - дето¬родная (вынашивание  плода)).
Отмечается (Ю.В. Андреев), что в "ритуальных сценах на печатях мы видим женщин и мужчин, страстно приникающих к" таким яйцам (т.е. молящих о потомстве). 
Со времён глубокой древности (см. выше) богиня Неба представлялась в облике пти-цы (а также бабочки и пчелы). Очевидно, что богиня-птица, будучи также Всеобщей матерью, и порождала жизнь (сотворяла зародыши жизни), в виде яйца (несла яйца). Здесь показано и участие в созидании жизни на Земле и в Небе не только богини-матери (в облике птицы), но и бога-отца (в виде Змея). Так, справа от "домика" изображена змея (показаны голова (типа "капюшон" кобры) и её тело, которые образуют S-образную, простую спираль, как и ниже два серпа нарождающейся Луны). Подобным же образом слева показана сти¬лизованная птица, мощным клювом (примерно как у попугая ара) касающаяся своего лона, а её тело (две S-образные спирали) состоит из трёх серпов Луны (и ещё один - у "домика" (т.е. 4)). При этом не исключено, что четыре серпа "птицы" символизируют четырёхчастное устройство небосвода, а два у "змеи" - землю и преисподнюю. Заметим, что амбивалентная Луна соотносилась и с плодовитостью, и с мужской плодоносящей силой.
                                     
                                                    Великие Мать и Отец

Так, на кольце (овальной формы) из электрона  (Ю.В. Андреев. 2002. Рис. 49, Микены),  судя  по характеру графики, несомненно минойской работы, представлена графема (рис. "Великие Мать и Отец") следующего содержания. Здесь антропоморфная "Владычица" (обнажённая, с прекрасной фигурой, восседает на табурете-троне) и бог-отец, цветущий мужчина, её паредрос, беседуя с богиней, обнаженным стоит рядом напротив неё и держит в левой руке "копьё" (напоминающее длинную иглу с игольным ушком). На ногах и руках богов одеты браслеты (браслет на левом запястье богини - как женщины, и на правой - у её паредроса), а на их тонких талиях - типичный минойский "поясок". У бога-отца аккуратная, красивая причёска, он без бороды. На голове "Владычицы" - двурогая (напоминают рожки жирафа) шапка-корона, на её коленях лежат (параллельно) четыре коротких змеи ("действо" на Небе), за её спиной показана "стена" из 13 (астральная символиа) сравнительно длинных и узких треугольников и овалов (4 ряда знаков (эмблем) порождающего жизнь лона); т.е. эта "беседа, сговор" происходит в глубинах небосвода (в "астрале"). Следует отметить, что Артур Эванс назвал данную сцену «Sacra conversazione (Сакральный разговор)».
Как показано на рисунке, Мать и Отец не пришли к консенсусу (они указывают друг на друга пальцами правой руки, что может означать - "нет ты" (по-видимому, изображён очередной извечный супружеский конфликт Великих матери и отца). Попутно заметим, что смертный бы на "Владычицу" vis-à-vis указывать пальцем не осмелился, но распростёрся бы ниц у её ног.
И поскольку в матриархате значимость Великой богини много более велика (она - глава пантеона, а также  "курирует земледелие", т.е. кормит народ), то и изображена она почти в два раза крупнее мужчины (бога-отца); т.е. налицо факт уничижения образа бога-отца (а с ним и прочих мужчин), обычного в матриархальной раннеземледельческой культуре (чему на Крите много примеров).
Изображалась (золотое кольцо) «Владычица» и сидящей с зеркалом в руке (Буххольц, Карагеор¬гис), что может говорить о ней, как о богине любви и красоты (показательно, что в микенских документах не выявлено «никаких следов» богини Афродиты (В. Буркерт)).
О «Владычице», как о богине войны, свидетельствуют, в частности, артефакты из Аркалохори и Психро (Маринатос, Хирмер). Известно изображе¬ние (на печати) богини с копьем и в сопровождении льва (параллель в Иштар), а также с топором (лабрисом) и в шлеме (фреска).
Фреска с «Владычицей», держащей в руке грифона, традиционно соотносит богиню-мать (госпожу жизни и смерти) с хтоническим миром преисподней.

                                       
                                            Фреска из Айя Триады

Знаменательно (и весьма существенно), что на одной из фресок (Ю.В. Андреев. 2002; Рис. 60, фреска слева) на ахейско-минойском саркофаге из Айя Триады (Крит, ок. 1400 г. до н.э.) изображены (рис. "Фреска из Айя Триады") две, стоящие рядом, колонны с двойными лабрисами (как навершиями "ашер") и пти¬цами, сидящими на лабрисах (что должно символизировать присутствие Великой богини (здесь - "Владычицы") в некоем храме, по всей вероятности (поскольку изображение на сарко¬фаге), "Мира предков. Заметим, что у этих колонн постаменты окрашены по-разному: у левой (женской) колонны верхнее кольцо постамента - белого цвета (цветовой эмблемы богини Неба), а нижнее - коричневого (т.е. эта колонна, вероятно, соотносится с богиней Неба, перманентно связанной с землёй); а кольца правой колонны покрашены в обратном порядке (верхнее кольцо - коричневое, цвета земли), и это может соотносить колонну с богом земли (связь которого с небом подчёркнута цветом нижнего кольца). Заметим, что лабрисы и птицы также окрашены в коричневый цвет (т.е. "действо" совершается в земле). Между этих колонн, на постаменте, стоит большая ритуальная ваза (с ручками) синего цвета, в которую три жрицы этого святилища иномира преисподней совершают возлияние из трёх различных сосудов (с ручками), на каждом из которых изображено по 4 полосы (две синих (здесь как символика преисподней, мира усопших) и две коричневых (символизирующих землю) вверху). Примечательно, что на голову средней из жриц надета маска в виде головы, как представля¬ется, медведицы (судя по характеру культу Артемиды, кото¬рая ассоциировалась с "Владычицей")).
При этом весьма характерен (символичен) и цвет одеяния жриц, совершающих обряд возлияния: пер¬вая слева одета только в белую юбку, но синей "перевязью" т.е. она в этом храме "Мира предков" представляет мир живых; у центральной жрицы (представляющей преисподнюю) - си¬нее платье с коричневой полосой (связь с землёй) и (хтоническими) пятью разноцветными полосами внизу; и у последней - коричневое с белой вертикальной полосой ("тот" и "этот" мир сакрально связаны) и двумя чёрными полосами внизу.
Отметим также и то, что у двух первых (слева направо на рисунке) жриц белые тела и лица (ибо "Мир предков" преисподней по основным параметрам инобытия адекватен земному), а у третьей (правой) жрицы - тело и лицо коричневого цвета (ибо она представляет землю, бога-отца как бога земли¬). Характерно, что и инотела обитателей "Мира пред¬ков" преисподней, изображённых на других фресках того же саркофага (к примеру,