возврат на землю, домой, в семью (а породят новое тело Великие Мать и Отец в священном браке, но нужно долж¬ным образом молить их об этом).
Так, в Чохе, открыто строение округлой формы (примерно 14х6 м), которое сос¬тояло из "комнаты" (зала) и входного коридора (шириной ок. 1 м и длиной ок. 4 м), и было возведено на фундаменте из необработанных каменных блоков, сложенных ч.н. «насу-хо». В центре "зала" находилась плита, а вокруг неё "най¬дены остатки очагов и кострищ" (Е.А. Черленок. 2013). И, как представляется, это огромное (для того времени) строение являло собой общественное святилище (храм), внутри которого приносились жертвы. Плита же (её форма не оговорена) могла служить и алтарём для жертвоприношений, и столом для раз¬делки жертвы. Здесь же (в этом зале) совершалась и коллективная трапеза рода/племени (жертвенное мясо, вероятно, и варилось (очаги), и жарилось (костры), т.е. этот храм мог быть посвящён Двуединому божеству, Матери-Отцу). Следует заметить, что натуфийцы строили только округлые жилища (ибо веровали в Великую мать, боги¬ню Неба, как проявление Единого бога (жильё нередко ассоциировалось с лоном, чре¬вом), в эпоху матриархата - хранительницу жилья и семьи).
Уместно упомянуть и круглую (диаметр ок. 18 м) кирпичную платформу (высота ок. 2,5 м), обнаруженную на поселении Камиль-Тепе (ранний энеолит, Азербайджан). И поскольку рядом найдены слои золы, многочисленные кости животных и фрагменты по-суды (т.е. мясо для коллективных трапез, по всей вероятности, варилось), то предполага¬ется (Aliyev, Hel¬wing. 2009), что и эта платформа являла собой алтарь (здесь "курили фимиам" Всеобщей матери (платформа круглая, мясо варилось)).
О том, что и в период мезолита жители Кавказа исповедовали обычную для Ойку-мены той поры веру в Двуединое божество (Мать-Отец), свидетельствуют, в частности, Кобу¬станс¬кие мезолитические петроглифы (Кобустан - азербайджанский археологичес-кий заповед¬ник), расположенные на верхней терассе Беюк-даша (Убежище 5. Внутрен-няя плос¬кость камня 29, «пласт» изображений по А.А. Формозову). Здесь схематично, практически без какой-либо символики, представ¬лены некото¬рые из гра¬фем этих пет-рог¬лифов: Великая мать (Рис. "Мать"), на голове которой изображён фал¬лос (её помыслы), и бог-отец (Рис. "Отец"). И данные петроглифы повествуют (типичная разновидность "рассказа в картинах"), что безмерная плодоносящая мужская сила постоянно потребна Всеобщей матери для порождений жизни (животные, изображённые около Матери, - её создания), и поэтому на графеме показана вереница "мужчин" (типа Рис. "Отец"; при¬ведённый рисунок изображает второго в веренице мужчину), идущих к Великой матери (Рис. "Мать").
Мать Отец Рис.I Рис.II
Раннеземледельческую (матриархальную) религию обитателей Кавказа, типичную для эпо¬хи неолита, демонстрируют писаницы, обнаруженные и в святилище Харитани I (уще¬лье Харитани, близ селения Чирката, Дагес¬тан), выполненные на стенах грота крас¬ной крас¬кой (призыв о покровительстве к богу-отцу, как к владыке земных недр). Здесь (уже с применением символики) показано (В.А. Котович "Древнейшие писаницы гор¬ного Даге¬стана". 1976), что над всеми изображёнными жи¬вотными, сопутствующими фи¬гуре Великой богини-ма¬тери (представлены, в частности (Таблица 8), бык, змея, заяц и вероятно, козёл - эмб¬лемы проявлений бога-отца; а также и олень - символика Всеобщей матери как богини Неба (связь с рассветом)), - она до¬минирует (в том числе и над богом-отцом в обликах животных, отвечающих его определённым проявле¬ниям). Заме¬тим, что здесь прослеживается аналогия с хо¬ро¬водом животных из поздне-палеолитиче¬ской пеще¬ры Lascaux. Рассмотрим две из наибо¬лее ха¬рактерных графем это¬го святилища (Рис.I и Рис.II).
Итак, на Рис.I представлена Великая мать, тело которой изображено в виде лона (треугольник-платье), состоящего из 6х7 прямоугольников (здесь 6 как 3 два раза), изо-бражён¬ных в виде ромбов. И эта графема свидетельствует (повествует) о молении об интенсивном священном браке (и на земле, и на небесах (число 6 амбивалентно)), приз-ванном порождать жизнь на земле (число 7). На Рис.II тело Великой матери показано в виде "восьмёрки" (эмблема бесконечности созидания (порождения)), образованной дву-мя ромбами. И здесь графема "вопиёт" к Великой матери с мольбой о том, чтобы она вечно и неотрывно пребывала в состоянии священного брака, и непрестанно порождала (и животных, и растения, и неживую природу) повсеместно (см. "Древний человек и божество").
На Рис. "Cтатуэтка I" изображена богиня-мать из Шенгавита (всего для периода куро-араксской культуры Кавказа найдено ок. 20 антропоморфных фигурок, причём, боль¬шинство из них - женские (бог-отец часто представлялся в зооморфном виде, обычно быком - как бог земли и преисподней (на некоторых фигурках сохранились следы красной краски); а богиня-мать - в облике птицы или барана (Таблица 14. "Ранняя и средняя бронза Кавказа", под ред. К.Х. Кушнарёвой.1994)).
Уместно рассмотреть и хронологически несколько более поздние артефакты (инфор-мативные в плане культово-мифологический предсталений, поскольку верования, как известно, весьма и весьма консерва¬тивны) из могильника (коллективные погребения) "Верхняя Рутха" (Северная Осетия, утесы берега реки Урух), отнесённые (Е.И. Крупнов "Древняя история Северно¬го Кавка¬за". 1960; Табл. 49) к эпохе средней бронзы (при-мерно сер. 2-го тыс. до н.э., либо несколько ранее).
Статуэтка I Богиня-птица Букрания Медведи
Так, на Рис. "Богиня-птица" и Рис. "Букрания" представлены (Табл. 49) бронзовые зо-о¬мор¬фные подвески, которые (соответственно) демонстрируют архаичное для постнео-лита видение Великой матери, богини Неба в облике богини-птицы (к при¬меру, у хатти - Великая богиня Вурунсема - "Катах-ципури" (царица-птица)); и бога-отца (типичная букрания) как владыки земли, - в облике быка. Заметим, что проф. Е.И. Крупнов упоминает в своей работе и подвески в виде головы барана, а баран (с рогами), как известно, эмблема Всеобщей матери как богини произрастания растительности. Фи-гурки же кабанов (веп¬рей), также найденные при раскопках Верхней Рутхи, символизи-руют бога-отца, как владыку преисподней ("Древний человек и божество").
Особенно восхитительны приведённые в работе Евгения Игнатьевича Кру¬пнова "мас-сивные парные фигурки медведей (Рис. 34)", тоже отнесённые примерно к перио¬ду средней бронзы (согласно датировке слоёв могильника "Верхняя Рутха"). Очевидно, что эти "парные" медведи (Рис. "Медведи"), соединён¬ные ру¬ками и ногами (любовно взялись за руки), являют собой Двуединое божество, представленное в виде муж. и жен. ипоста¬сей Единого бога в облике медведя (бог-отец, - более крупная медвежья фигурка, расположен (как принято) справа для зрите¬ля; а у левой фи¬гур¬ки (медведица) показано (в самом низу тела) лоно).
Заметим, что "медведь" - эмблема Двуединого божества ещё поры палеолита. Как из-вестно, "Верхняя" пещера Цуцхватской карстовой пещерной систе¬мы (у города Ткибули) определена как культовый объект; по всей вероятности, как неандер¬таль¬ское сред¬не¬па¬леолитичекое святилище, посвящённое (довольно распространённому) «медвежьему куль¬ту», пос¬коль¬ку¬ здесь, в пещере, вдоль одной из стен, в определенном порядке были поставлены черепа пещер¬ных медведей без нижних челюстей (а "производственные отбросы" в пе¬щере почти отсутство¬вали). Здесь же в большом количестве были найдены и нераздроб¬ленные кости различных животных (но обгорелых костей и кострищ в пеще¬ре не обнару¬жено). В таком случае, видимо, жертвоприношение богу-медведю (заклание жертвы) совершалось за преде¬лами святилища (рядом, вероятно, был и некий алтарь), там же жертва разде¬лывалась (поскольку в пещере черепа иных животных (помимо медве¬дей) не найдены); а поедалась внутри святи¬лища в сыром виде на коллективной трапезе с участием божества (возможно, как прародителя рода).
К вопросу о символизме орнаментов куро-араксской культу¬ры.
Характерно, что орнамент встречается почти на всех формах куро-араксской кера-мической посуды, а иногда даже и на крышках сосудов. При этом многие знаки, симво-лы и эмблемы орнаментов, расположенные, в частности, на туло¬вах сосудов, некоторые учёные соотносит со знаками репертуаров различных древних письменностей.
Так, Б.А. Куфтин усматривал в "странных" знаках на миске из Озни прото¬эламскую пикто¬гра¬фическую писменость. Г. Гобсджишвили же полагал, что эти знаки имеют сход¬ство с хетто-лувийским иероглифическим письмом, а над¬пись на миске из Озни сделана табальской писменостью. В свою очередь, Ш. Амиранашвили знаки на сосуде из погре¬бения на Амиранис связывал с шумерской клинописью (Н.Э. Шаншашвили. 1999).
Итак, "прочитаем" графему (Рис. "Шенгавит"), представленную (как часть орнамента) на образце керамики (черепок сосуда) из Шенгавита ("Ранняя и средняя бронза Кавказа", под ред. К.Х. Кушнарёвой.1994).
Шенгавит Браслет Заколка I Заколка II
Здесь 3 больших уголка (символика мощных туч-груди богини Неба) расположены в центре кар¬тинки и помещены остриями углов в треугольник-лоно (показан частично), с 4-мя линиями внутри (много позднее так обозначалась вода в сосуде), т.е. выходят из него (из лона). Следовательно, тут показано, что небесное лоно богини Неба (небосвод (нижнее небо) и есть лоно)) порождает высокую, небесную (в частности, дождевую) воду. Две концентрические системы окружностей (2 круга и точка (зародыш жизни) в центре каждого) говорят о том, что жизнь (в т.ч. и растительности) интенсивно порождается на втором Небе. Две же верхние полуспирали представляют "союз" созидателей жизни: и Всеобщую мать как богиню-птицу (левая (для зрителя) полуспи-раль, закрученная по часовой стрелке)), и бога-отца в облике Змея (правая полуспираль, закрученная против часовой стрелки); а 4 линии под ними (не являющиеся уголками) и точка в круге под ними, говорят о том, что Великие Мать и Отец перманентно порождают (в священном браке) все формы жизни (см. "Древний человек и божество". Инет). При этом 4 линии на левом (для зрителя) краю картинки и 5 - на правом краю, извещают, что всё, что порождается на небесах (сакральное число 4), опускается (нисхо¬дит) на землю ((число 5) и в её глубины (к примеру, дождевая вода, зародыши растений)). Таким образом, рас¬смотренный орнамент (и ему подобные) являет (представ¬ляет) собой акт вознесения мо¬ления, адекватный представляе¬мому (выражаемому) во¬тивными приношениями.
Куро-араксские бронзовые браслет и заколка из Грузии ("Ранняя и средняя бронза Кавказа". 1994; Таблица 12) представлены на Рис. "Браслет" и Рис. "Заколка I". Здесь браслет в виде змеи из трёх колец явно символизирует бога-отца как небесного Змея, а заколка (как представляется) - в виде стилизованного, одностороннего (и повёрну¬того) лабриса, - богиню Неба в облике бабочки-птицы (небольшие полуспирали по краям "лабриса"). Отметим, что использовались и
