Некоторые культовые представления эпохи палеолита

Большое количество (270 шт.) окаменевших фрагментов скорлупы двух десятков яиц страуса (55-65 тыс. лет до н.э.), украшенных своеобразными узорами из процарапанных линий обнаружено в 1999 г. при раскопках в пещере Дипклуф (Diepkloof Rock Shelter), к северу от Кейптауна. Выяснилось, что штрихи, образующие узоры (орнамент) на скорлупе, расположены в определенной последовательности и количестве (выявлено, по меньшей мере, четыре таких повторяющихся орнамента). Предполагается, что рисунки изображали некую замкнутую, «бес­конечную лестницу»: две параллельные линии шли по всей окружно­сти яйца и пересекались (соединялись) множеством и перпендикулярных им, и косых штрихов (отрезков прямых). Ос­новываясь на утверждении (журнал PNAS) о том, что яйца страуса использовались в каче­стве сосудов для хранения воды, можно предположить связь их символических ри­сунков (орнамента) - с водой (к примеру, изображена «лестница» на небосвод к столь необ­ходимой для посевов высокой, небесной, дождевой воде). Много позднее древние египтяне, в частности, полагали, что подняться на небо можно по лестнице: «Боги делают для него (душ умершего фараона) лестницу, чтобы он с ее помощью поднялся на небеса» (W. Budge. Ibid. P. 28. 1934). Подобное представление встречается и у шумеров: в повествовании о Нергале и Эрешкигаль говорится, что можно не только подняться на небо по лестнице, но и спуститься на землю (у библейских евреев  - лес­ница из сна Иакова). То же и  у индоариев: «Воистину жрец, совершающий богослужение, из­готовляет себе лестницу и мост [параллель к радуге], чтобы достичь мира небес­ного» («Тайттирия-самхита»). Известно, что царь-жрец фракийских племен (Косингас) гро­зился покинуть свой народ и отправиться к богине Гере по деревянной лестнице (Полиен «Стратегемата», VII).). В новохеттских текстах лестница (серебряная, имеющая 9 ступенек (KUB ХVII)) также используется богами для перехода  с небес на землю и обратно (Заметим, что уподобление подобной лестницы хеттов «Мировому» древу (основываю­щееся на  таких строках ритуальных текстов, как «И он [видимо, орёл] сверху на лестницу сел» или «И он [орёл] в гнездо по лестнице поднялся (т.е. гнездо свито где-то в небесах, но не на ле­стнице)» (В.Г. Ардзинба. 1982), которые соотносятся (как и число 9) исключительно с образом раннеземледельческой богини Неба), при сопоставлении всей совокупности признаков (древа и лестницы) представляется (уподобление лестницы «Мировому» древу) не достаточно основательным).

Как известно, в Евразии изучено ок. 1700 стоянок неандертальцев. И в одной из пещер на севере Ита­лии (пе­щера Фуман) найдено более 600 костей птиц, перемешанных с костями человека, дати­рованных ок. 43 тыс. лет до н.э.. Отметины на птичьих костях, обнаруженные в данном случае, как выяснилось, не были связаны с от­делением мяса (Marco Peresani, ун-т Феррары; ж-л «Proceedings of the National Academy of Sciences». 2011).

На трёх гибралтарских стоянках (пещеры Горэм, Вангард и Ибекс) найдено множество костей птиц, на некоторых из которых замечены чёткие знаки, сделанные каменными орудиями (более поло­вины объёма  находок составляли кости крыла). Следовательно, перья птиц использовались, как украшения (выявлено, что перья извлека­лись сис­тематически и преднамеренно, т.е. весьма возможно, что уже у неандертальцев птичье перо служило оберегом, обеспечивающим покро­вительство божества (богини Неба)). «Обнаруженные виды птиц [многие из видов птиц, чьи кости имели по­вреждения, не годились в пищу (грифы, орлы, галки)] и необычные типы распо­ложения следов обра­ботки [костей  крыла] человеком указывают на действия, относящиеся к символической сфере», - гово­рится в статье M. Peresani. Птица, с точки зрения стереотипов древ­нейшей сакральной символики (к при­меру, как в верхнепалеолитической пещере кроманьонцев Lascaux, Франция), - эмблема и Неба, и богини как матери (порождающей яйцо - и зародыш жизни, и, нередко, - субстанцию мироздания). Заметим, что финское слово «укко» означает ("разбросанная полисемия") и «небо», и «орел»; а якутское «хотой» - и «небо», и «птица» (М.И. Шахнович "Первобытная мифология и философия". 1971). Так, в пещере в Лоссель (Франция), в  слое, относящемся к ориньякской культуре, среди многочисленных барельефов (высеченных на глыбах и плитах известняка), найдены "заострённые" головы двух женских фигур, которые подобны птичьим.

Понятие "окружность" (круг) использовалось (насколько известно) неандертальцами среднего палеолита, в частности, при расстановке в пещерах (по кругу) медвежьих черепов (т.н. «медвежий культ»). Концентрическая полуокружность, вы­резанная на каменной пластине (ок. 52 тыс. лет до н.э.) из Кунейтры (Ле­вант), по мнению А. Маршака («Middle Paleolithic symbolic composition from the Golan Heights». 1996), являет собой рисунок, навеянный явлением радуги и, возможно, связанный с некой обрядностью в сезон дождей.

Заметим, что если круг (в свете архаичной сакральной символики) являет собой эмблему небосвода (здесь Неба), то полукруг на графеме вполне может отображать либо небо­свод с линией горизонта, либо дождевую тучу (как грудь Всеобщей матери). Так, известна неандертальская графема (мустье) с изображением оленя (олень - эмблема богини Неба), на котором показан горизонтальный ряд из уголков (такой меандр - символика необъятной груди, порождающей в изобилии высокую, небесную воду). Волнистые линии, как знак воды, символизировали высокую, небесную воду (обычно знак состоял из трёх горизонтальных линий (по три "волны" в каждой)). Следует отметить, что совокупность нескольких параллельно-волнистых линий впервые была обнаружена в Хорнос де ля Пенья и датирована ранним ориньяком (ок.  30 тыс. лет до н.э.). Сравнительно длинные, преимущественно вертикальные, прямые, волнистые, штриховые или зигзагообразные линии (меандры) символизировали (отображали) струи дождя примерно уже 135 тыс. лет до н.э..

Как установил Торкильд Якобсен (109.), согласно представлениям шумеров, "дожди изливались из грудей небесной богини, или же из ее "вымени" [при ассоциации с коровой], иначе говоря,  (дождевых) туч" (надпись на вазе Лугальзагеси: «Пусть он, т.е. (бог Неба Ан), поправит груди [супруги] Антум/Анти» (т.е. у богини Неба, - да так, чтобы был дождь); у шумеров понятия "грудь" и «вымя, сосок» были адекватны).

Так, на неолитической графеме (VI-V тыс. до н.э.) из  Малой Азии (57.; Рис.155-4) показаны два равных, соединённых лучами уголка остриями вниз (перевёрнутый М-образный знак), находящихся в середине кольца, открытого (недорисованного) снизу. Следовательно, данная графема повествует о том, что тучи-грудь Великой матери, находящиеся высоко в Небе, щедро изольют своё небесное "молоко" вниз (на растительность земли). В тоже время, судя по графеме (57.; Рис.155-3) того же времени и из той же местности (VI-V тыс. до н.э., Малая Азия), (прямым) М-образным знаком (два равных, соединённых лучами уголка, остриями вверх) могла изображаться (согласно контексту) и собственно небесная (дождевая) вода (но не тучи-грудь). Здесь, на графеме (Рис.155-3), в ромб симметрично вписаны М-образный знак и (под ним) уголок из двух коротких дуг (изогнутых наружу) углом вниз (эмблема тучи-груди богини-матери). Очевидно, что данной графемой возносится моление о ниспослании дождя: "и, да пусть перманентный священный брак Великих Отца и Матери (эмблема их "связи" - ромб) обильно порождает высокую, небесную воду ("молоко небес") в груди-туче богини-матери". Примечательно также и то, что финикийская бу­ква «מ» («мем») произошла от ханаанейского слова «майим» - «вода» (ср. хан.- ивр. "шемайим" - "небо", буквально же "ше-майим" - "как (это, что) вода"; тоже и у шумеров: "небо" - "А-н", а буквально - "высокая вода", где вода - "а").

Заметим, что знак "крест" (прямой или косой) вполне может быть представлен и как фигура, образованная совокупностью из четырёх уголков (число 4 - небесная символика), с общим центром и совмещением соответствующих сторон (лучей). Крест, вписанный в круг/диск («крест в круге (на диске)»), - графема, получившая широкое распростране­ние в Ой­кумене, и которая (графема) как в палеолите, так даже и в период раннего неолита (в пору расцвета раннеземледельческой культуры) вполне могла быть прочитана как: "Белый, дневной свет исходит (испускается) из груди (но не лона) порождающей его Великой матери, богини Неба, и распространяется (подобно животворному "небесному молоку" (светлым дождевым водам)) всюду, в любую сторону, в любое место в небе и под ним".

Вместе с тем, ещё в мезолите (поскольку Солнце в верхнем палеолите не было персонифицировано) любой крест мог восприни­маться и как птица (птица - эмблема Великой богини), летящая высоко в небе, чему существует достаточно сви­детельств (в работе (57.) приведен ряд примеров соотнесения изображения креста с видом летящей птицей).

Так, в среднепалеолитическом комплексе неандертальской стоянки (возраст ок. 50 тыс. лет) Тата (Венгрия) был найден слегка отшлифованный круглый (в плане) диск из "нуммулита" (вид раковины) с вырезанным на его по­верхности прямым крестом  (взамноперпендикулярные диаметры), который, как предполагается, служил амулетом (оберегом). В свете раннеземледельческой са­кральной символики такой охранный амулет (эмблема небосвода (диск) и возрождения (раковина "нуммулит")) обеспечивал покровительство и защиту Великой матери и богини Неба в любой части света (крест). Должно отметить, что доказательство принадлежности эмблемы "косой крест" к символике культа Великой богини, выполнено Марией Гимбутас («Цивилизация Великой богини. Мир Древней Европы». 2006).