ИЗ ЖИЗНИ УЖЕ МЫСЛЯЩИХ, НО ЕЩЕ НЕ РАЗУМЕЮЩИХ

подсказал тебе, что он такое. Смысл – это сущность предмета, та цель, к которой стремится истолкование, чтобы стать и быть пониманием.
      Смысл – это то, что понимается умом в понятии, выражается словом в языке, представляется сознанием, в нем отражается уже в качестве значения, то есть, в виде отношения к представленному, переживается в чувстве сердцем. Как переживается? Как пережевывается, чтобы проглотить, так же проживается в повторе, чтобы стать пережитым, изжитым.

      SN: Что такое телепатия?  Это душевный разговор без слов. Вот ты смотришь на человека и видишь его мысли, как они мелькают в твоей голове. Вот ты слышишь человека и слышишь его мысли, как они шуршат, хлопают своими фантазиями, грезами, представлениями в твоей голове. Вот ты проговариваешь, повторяешь его мысли в своей голове (внутри себя) своими словами. Вот ты пробуешь человека на вкус и вкушаешь, ешь его мысли, следя за тем, как они пережевываются, перевариваются в твоей голове. Вот ты обоняешь человека, нюхаешь, чем он пахнет, и его запахи в качестве аромата мыслей вдыхаются, отдыхают и выдыхаются из твоей головы. Вот ты осязаешь, чувствуешь в себе, как его мысли лежат, сидят, стоят, ходят, бегают, рождаются, живут и умирают в твоей голове. Другими словами, телепатия – это те же самые обычные чувства, которые испытывает человек по отношению к вам, только все это он переживает осознанно в форме мыслей, - читает вас, считывает ваши мысли по глазам, ушам, губам, зубам, носу, рукам, ногам, всему вашему телу. 

      MN: Опять о телепатии. Как определить, что такое телепатия, имея дело только со словом «телепатия»? Необходимо сначала определить его значение, заняться его морфологией, семантикой и прагматикой. Это слово является словосочетанием двух слов «теле» и «патия». В переводе с латыни на «русиш» «теле» означает «передача». Слово «патия» греческого происхождения и буквально значит «страсть». Соединим русские эквиваленты этих слов: получится буквально «передача-страсти». Теперь «проще пареной репы» истолковать употребление этого иностранного слова в обычном/среднем значении (узусе). Это будет передача на расстояние душевного/страстного состояния от одного субъекта к другому. Эту передачу можно представить просто в метрическом/арифметическом виде, формуле, где в знаменателе будет общее, одно и то же, или то же самое, константа или постоянная, а именно абстрактная мысль, а в числителе переменная конкретных чувств. Мысль в такой передаче символизирует осознанность переживания чужого, иного, другого субъекта как «своего».
      Все эти чувства располагаются не только в сознание другого, но и в твоем собственном сознании. Что касается самих мыслей другого, то, конечно, никакой чисто ментальной передачи уже не грубых чувств, биоэнергии, астральных желаний не существует, помимо обычной дискурсивной формы передачи мыслей в словах. Почему? Потому, что это адекватная для точного и полного понимания форма передачи мыслей в словах через их смысл, адекватный не только содержанию мыслей в понятиях, но и форме этого содержания в идеях. Что касается самих идей, их фокуса в Я и среды/поля/сферы Я, то они являются над-ментальными уровнями связи уже не прямой, непосредственной, чувственной, как в случае с под-ментальными образованиями, и не косвенной, опосредствованной, интеллектуальной, абстрактной, как в случае с менталом, но всеобщей, сверхчувственной и конкретной, то есть, конкретно-всеобщей, причем не только в сознании, но и в теле, что возможно только если это тело уже не душевное, а духовное, или разумное.

      ON: Непознаваемое. Что это такое и каким может быть отношение к нему, чтобы быть оптимальным? Является ли непознаваемое предметом философии? Что такое философия? Это работа над смыслом. Имеет ли смысл «любить мудрость», как часто по номиналу, по самому названию, понимают философию? Не знаю. Может ли любить мудрость тот, кто не мудр? Как можно любить то, что не знаешь, не понимаешь? Это глупо, то есть, мягко говоря, не мудро. Так зачем заниматься мудростью? Еще глупее хвататься за первые попавшие ответы, вроде такого: любить мудрость – это любить мудреца. В чем такая любовь будет проявляться? В подражании мудрецу. В результате выйдет не философия, а ее имитация.
      Может быть, философия является упражнением не в мудрости, а в познании, если искомый предмет познания непознаваем? Если так, то целью философии становится не умение быть самим собой, - это только средство, - а стремление быть лучше себя. Если ты пытаешься стать лучше себя, то, конечно, лучше не станешь, - лучше, чем дано тебе твоей природой человека, - но, как минимум, ты разберешься с самим собой, поймешь, кто и что ты есть, узнаешь, что значит быть человеком в собственном лице. Если ты не будешь пробовать стать лучше себя, то есть, не займешься самосовершенствованием, а предпочтешь быть просто человеком, обязательно станешь плохим человеком, если не вообще плохим животным. Если ты не совершенствуешься, то не развиваешься, ведь все меняется, а ты тогда не меняешься, и становишься хуже того хорошего, кем был прежде. Развитие делает человека хорошим, если является не целью человека, а только средством его жизни для достижения высшей цели, - стать совершенным, то есть, сверхчеловеком. Чтобы быть хорошим, нужно знать себя. Но как знать себя, когда принцип Я есть свобода. Свобода от чего? От незнания. Свобода для чего? Для знания. Как сделать не-знание знанием, чтобы оно освободило тебя? Ведь зная себя, можно уметь управлять собой. Как сделать непознаваемое, если не познанным, то хотя бы познаваемым? Познаваемым может стать не само непознаваемое, а знание о нем как о непознаваемым. В этом случае познавательный акцент перейдет с чтойности предмета познания на образ его существования. В каком качестве он существует для меня, в каком виде я его знаю? Разумеется, я знаю непознаваемое в качестве того, что я не узнаю. Я узнаю его только в качестве непознаваемого. Если я узнаю его в качестве познаваемого, то я заблуждаюсь на его счет, принимая за познаваемое или даже, вообще, уже познанное.
      Тогда как можно работать с непознанным? Как ложно познанным. В таком случае у познающего появляется исключение непознанного как познанного. Негативное знание то же знание. Значит, непознанное нам доступно не как познанное, но как непознанное относительно конкретно познанного. Непознанное является неопределенным контекстом познания конкретно познанного. Так работая с непознанным, мы последовательно/логично узнаем конкретно то, что таким образом можно узнать. То есть, мы узнаем свои возможности в познании в отношении к предельно непознаваемому. Эти возможности меняются от знания к знанию как соотношения переменных определенностей на фоне постоянной неопределенности. Это знание не того, что я знаю, а того, что я не знаю. Что таковым может быть? Например, Бог как предмет размышления. В каком виде мы о нем размышляем? В виде идеи как формы или прототипа мысли. Таким образом нельзя к нему относиться в вере, ибо в ней Бог фигурирует в качестве не идеи/образа мысли, а образа действия/служения. Бесполезно для веры, а значит, для самого верующего обращаться к Богу, чтобы думать, но полезно, чтобы верить, то есть, служить Ему так, чтобы это послужило на пользу верующему. Вот он молится Богу. Это нужно Богу? Конечно, нет, но необходимо самому верующему, чтобы собраться и равняться на Него. Так можно «подтянуться» и не распуститься. Это пригодится в жизни, ибо ты будешь всегда, когда молишься, управляемым, предсказуемым, привычно ожидаемым, приспособляемым.
      Что является предметом философии? Конкретно-всеобщее. Что это такое? Это связь всего со всем? Она какая? Такая же самая или есть то же самое во всем не таком же самом, но разном, ибо эта связь во всяком не вместе, но по отдельности является особым образом в меру всякого, по его уму. Поэтому она по отдельности познаваема только абстрактно. Для конкретного знания необходимо располагать вечностью, ибо всякого бесконечно много. Поэтому конкретное знание всякого недостижимо и оно непознаваемо во всех своих связях со всем. Оно конкретно познаваемо только в близкой связи с познающим. Таким познаваемым не является Бог для познающего, ибо он Сам есть Познающий, но Познающий прямо, а не косвенно, опосредствовано, каким бывает человек. Поэтому человек может знать Бога только на условиях Самого Бога, когда Тот знает человека прямо в самом человеке, который есть в Боге в качестве криво познающего через знаемое. То есть, человек может знать Бога только через себя как меру самого себя. В этом смысле Бог ближе человеку самого человека. Только тогда человек узнает себя, когда признает Бога в себе в качестве меры, разума. Это будет, конечно, не Сам Бог, но только Его Идея в человеке, вернее, для человека. Сам Бог непознаваем, но познаваема в качестве предела познания Идея Бога как Совершенства. Это Совершенство в аспекте Идеи является Истиной, Тем Самым, Таким, каким есть.