другу, любить, уважать друг друга, не претендовать,
ограничивать свои потребности ради других, идти на аскезы и всякого рода претерпевания.
В человеческом теле умиротворение принимается душой как некое благоприятное
чувство и в связи с возрастающими многими духовными запросами, к которым
начинает тяготеть душа в теле человека
вследствие воистину своей изначальной духовной природы, ибо является,
как ни верти, частицей Самого Бога, по мере своего созревания ищущей духовные
врата и здесь, в умиротворении,
естественно находящая некую гармонию и радость. Человек может не быть религиозным, но проявление Бога
в великолепии музыки, природы, поэзии, в художественных шедеврах рождает
неминуемый отклик и непременное
удовлетворение, как и умиротворение души. Качества Божественные, которые
развивает Человек Волею Бога через и материальную (помимо практики духовной)
практику и опыт, вызывают сильнейшие
переживания даже на уровне мирской жизни, такие как благородство, добродетель,
помощь, ответственность, любовь, милосердие, терпение, не многословие… Здесь
душе радостно, здесь спокойно, здесь она отдыхает и трудится в великом
умиротворении. Но без Бога, без практики преданного служения и исполнения
религиозных принципов это качество
умиротворения как бы мелькает, не застаивается,
требует подпитки из материальных отношений, борьбы. Так будет всегда,
ибо живые существа не совершенны, не обладают
совершенными духовными знаниями, которые делают все стабильным,
необратимым, все связывают с Могуществом и Волею Бога, направляющей все
творение к Божественным качествам и проявлению, где умиротворение – основа
основ. Здесь, в теле людей, в человеческих отношениях, как и на более низких,
животных ступенях, все только учатся
качествам высшего порядка. Здесь много тех, кто только влился в человеческий
мир из животного, чье мышление примитивно, потребности слишком материалистичны и доминируют качества низших ступеней развития и
понимания. Они не дадут стоящим повыше то умиротворение, которое стало бы
незыблемым, но будут втягивать их в те игры и роли, где, так или иначе, но будет умиротворение только
мелькать в промежутках борьбы духовного с материальным, где счастье всегда будет разбавлено стремлениями низшего
порядка. Но такая борьба поднимает обе стороны, очищает от качеств низших и непременно упирается в врата
религии, которая своими средствами обязана сделать этот путь осмысленным для
тех, кто готов и указать средства, через которые качества духовные становятся необратимыми и
указать двери, через которые можно этот мир материальных отношений оставить,
ибо с утвержденными Божественными качествами здесь уже делать нечего, мир
материи уже ничего не сможет привнести в человека, а он уже никак не сможет
собою вовлекаться в материальные игры и роли и так развивать других, ибо
умиротворение достигло высочайшей стабильности, переходя на рельсы совершенных
духовных знаний и здесь питаясь непривязанностью высочайшего порядка. Но что же
предлагает религия? Религия в своем развитии предлагает практику преданного
служения, предлагает изучение Слова Бога, дающего пояснение каждому
окончательное и неопровержимое касательно смысла жизни, природы души,
назначения изначального живого существа, поворачивая взгляд к Богу, к Творцу, к
тому, Кто за всем стоит и всем управляет. Только религия начинает вести по пути
ограничений удовлетворения чувств, контроля ума, желаний, по пути не привязанности
к плодам своей деятельности, по пути аскез и добродетели, по пути жертвоприношений
и религиозных принципов и устоев, по пути непременному поклонения Богу и
вручения себя Богу Кришне. Никогда преданный не будет удовлетворен, не
достигнет в себе высочайшего умиротворения, если он не будет контролировать свой ум, если не будет
жертвовать Богу изучением Вед, если не примет за основу своего бытия
непременное очищение своего существования, если на практике, изо дня в день не
будет применять совершенные духовные знания в своей жизни, пока через них не
начнет мыслить, говорить, объяснять, понимать, пока не станет на колени, пока
не будет всю свою жизнь направлять на
Бога, пока не утвердиться в совершенных знаниях до той степени, что они станут
его качествами, проявлением его личной воли,
пока реально не увидит и не
услышит Бога в себе и в каждом, не начнет считывать все события в своей жизни,
и жизни других, как Волю Бога, пока все, что ни происходит, не состыкует в своем сознании с Богом, пока
лично к Богу не начнет обращаться… до тех пор не поселится в нем мир, удовлетворение, духовное счастье и смысл, называемое все
вместе умиротворением. Но много воды
утечет прежде, чем человек получит это чувство навсегда, чтобы стал
непривязанным ни к каким событиям, ни к тому, что еще увидит или услышит, чтоб
все обтекало его сознание и оставалось лишь то, что есть Воля Бога.
Контроль ума. У всех живых существ
есть ум, ибо в каждом Бог, на какой бы ступени развития живое существо не
находилось, начиная от микроскопических и менее того. Все в свою меру мыслят, все в этом направлении развиваются,
всех стимулирует материальное бытие, сама форма материальной жизни и телесное
существование, побуждающие к мышлению однозначно. Мыслит с каждым Сам Бог, на
ступени живого существа, ставит его пред выбором, пред необходимостью и
контроля своего внутреннего посыла, с соизмерением желаний, потребностей,
возможности и ситуаций. Все вовлекаются в свои развивающие игры и роли. Отсюда,
независимо от того, хочет или не хочет живое существо, но контролировать
предложение ума ему приходится, ибо за этим следует выбор. Сам Бог в нем дает
варианты и Сам Бог с живым существом эти варианты обследует, соизмеряет с
размерами и возможностями тела, обстоятельств, окружающей среды, опытом,
материальной практикой и необходимостями
самой души. Живое существо мыслит через понятия, образы, названия, всю
информацию волею Бога собирая всеми своими органами чувств, с Богом в себе ее
обозревая и выбирая для себя сообразно своей ступени развития, делая ошибки и
нет, чтобы запомнить через страдания и учесть в следующей практике, вновь
призывая ум, разум, память и стремление выжить, чему все и подчинено. Поэтому
следует уяснить, что контроль ума не есть прерогатива религиозного мышления. И
сюда Бог ведет и подводит издалека, своими средствами. Учится неосознанно
контролировать свой ум и амеба, и микроб, и
любое насекомое, и более сложные формы жизни и непременно человек на
всех ступенях своего развития. Учатся отвергать, принимать, взвешивать,
удерживать внимание, сосредотачиваться, возвращаться, снова отказываться… имея
опыт, имея понимание, имея память о
страданиях, имея представления о своих потребностях, возможностях тела, среды
обитания, о собратьях, погоде, температуре, движении и торможении... И так от
рождения к рождению, меняя условия, возможности, обстоятельства и ситуации.
Именно эта практическая долгая база в каждом живом существе и есть тот пласт,
идущий в каждом издалека, на котором и основывается уже направленная,
осознанная религиозная практика человека, которая делает контроль ума более
точным, приближенным к совершенным
знаниям, к тому, что есть насущная потребность для тех, кому пора оставить
материальный мир с его играми и ролями. Стихийный контроль ума должен быть
заменен четкими религиозными знаниями ,
совершенными, авторитетными, знаниями, что для материального человека пока
закрыто, как и строгая религиозная практика. Нерелигиозный человек, не имея
совершенных знаний, не сможет как-то направленно контролировать свой ум или
испытывать в этом серьезную потребность, ибо не знает предъявляемые к нему Божественные
требования и не видит причин идти в этом направлении осознанно. Без знаний не
увидит, что ему противопоказано, что не
следует брать умом, что тормозит его
сознание и развитие. С некоторого момента, ступени развития человека оставаться без совершенных направляющих
религиозных знаний становится
невероятно, ибо всеми своими предшествующими рождениями человек окончательно
подготовлен к развитию необратимых Божественных качеств. И другого пути нет.
Именно совершенные
духовные знания говорят, что следует начинать контролировать свой ум. Ибо,
привязанный к материи, он еще склоняется к материальным наслаждениям,
удовлетворяющим более не только нужды тела, но и наслаждающим, привязывающим к играм и ролям материального мира. Человек, не
контролирующий ум, обречен вращаться в
круговороте рождений и смертей, подчиняться условностям материального мира, а
потому претерпевать страдания, болезни, смерти и рождения, вновь и вновь
втягиваясь в материальные игры и роли. Но просто так контролировать, без цели,
без понимания… невероятно. Непременно контроль ума должен
быть связан с Волей Бога, должен все посвящать Богу, должен не претендовать на
материальные блага, должен не претендовать на плоды своей деятельности, должен
быть направленным на очищение своего существования, должен видеть во всем
проявление и Волю Бога, не входить во внутренние осуждения, не должен пребывать
там и проявлять материальную активность, где можно вручить себя Богу и
довериться Всевышнему, должен мыслью
обращаться к Богу, выходить на диалог с Ним, должен убирать возникающий гнев, зависть,
привязанности… понимая, что здесь проявляется материальная заинтересованность и
привязанность, выходить на путь не автоматического, но осознанного контроля
ума, где двери тотчас закрываются любой мысли, не связанной с Богом и Планом
Бога. Основная идея такого религиозного человека - состояние отрешенности, не привязанности, непричастности, подчиненности Воле Бога, Плану Бога и в итоге
– оставление материального мира навсегда. Такая внутренняя установка в
религиозном человеке поддерживается
Богом, напоминается Богом, является здесь ведущей и организующей, но при
условии постоянного преданного служения,
в этой совокупности дел и движения.
Такой путь и настрой для нерелигиозного человека не возможен. Он никак не
изыщет в себе основы так идти, так строить свою жизнь, в этом направлении влиять на ум, не увидит без четких
совершенных знаний необходимости и ведущей причины. Аскетизм. Это
претерпевание на уровне тела и чувств в такой степени, когда аскетичный образ
жизни становится неотъемлемой формой жизни и мышления живого существа, его
нормой поведения и понимания, уже не
приносящий страдания из-за неудобства телу или не комфортности душе вследствие
долгой практики, которая может начинаться и насильственным путем, исходящим как
из пожеланий самого живого существа, так и вследствие ограничений,
накладываемых жизненными обстоятельствами, т.е.
Самим Богом. Аскетизм – непременное требование Бога, есть инструмент,
удерживающий живые существа всегда в форме, движении, смирении, подчинении,
адекватности мышления, религиозности, на связи с Богом. Это то, что усложняя
одно, упрощает другое. Аскетизм заставляет
