не было у ведийского Рудры). Но связь Шивы с силами зла кое-где явно сохраняется.
Вообще, многоликость и противоречивость — самые характерные черты его образа. Он бог-создатель, он же разрушитель; он благ и милостив — и в то же время
может появиться в образе Бхайравы («Ужасного»); он часто изображается в образе аскета или йога (он «Царь йоги», «Йогараджа»), но он же великий любовник,
воплощение половой энергии (один из важных элементов его культа — поклонение лингаму-фаллосу); более того, он — Ардханари, наполовину мужчина,
наполовину женщина.
Подобный набор противоречивых черт свидетельствует прежде всего о том, что фигура Шивы исключительно сложна и представляет собой синтез
многообразного мифологического и культового материала, происходящего из разных этнических источников. Вместе с тем на теологическом уровне объединение
этих черт Шивой есть обожествление многоликости самого бытия и проявление через эту многоликость фундаментального единства. Основой этого единства в
шиваизме, видимо, следует считать неуемную энергию Шивы, которая наглядно воплощается в образе Шивы-танцора (Натараджа). Его танец (в нескольких его
разновидностях) — это и творение мира, и поддержание его жизнедеятельности с помощью могучего ритма, и его гибель.
Ритуал и культ
Шиваизм как культовая система складывается, вероятно, во 2-1 вв. до н. э. К этому времени относятся сведения о древних шиваитских сектах —
пашупатах (от Пашупати, «Повелитель скота» — один из эпитетов Шивы), которые, чтобы услужить Шиве, подражали повадкам животных, и капаликах,
поклонявшихся Шиве-Бхайраве, носивших с собой череп (капала) и, возможно, практиковавших человеческие жертвоприношения. Вообще тяготение к необычным,
порой страшным формам богопочитания, к изощренной культовой технике, тайным доктринам стало неотъемлемой частью многих сект и направлений внутри
шиваизма.
Во 2 в. до н. э. появляются скульптурные изображения Шивы, завершается формирование его иконографического облика — развевающиеся волосы с
полумесяцем, в которых течет река Ганга, тигровая шкура на бедрах, змеи и ожерелье из черепов на шее, третий (лобный) глаз, огонь которого испепелил
бога любви Каму. В руках, число которых может доходить до десяти, — топор, трезубец, маленький барабанчик и антилопа (символ его связи с животными).
Один из важнейших атрибутов Шивы — лингам, ставший в шиваизме самым главным объектом поклонения. Некоторые секты (например, лингаяты) почитают
лингам как единственный пластический символ Шивы. В храмах число каменных лингамов достигает иногда многих сотен. Сочетание лингама и йони (т. е.
мужского и женского начал) также типичная композиция в шиваитских святилищах. Характерной деталью шиваитского культа является белый пепел (бхасман,
вибхути), который адепты шиваизма наносят на тело чаще всего в виде трех горизонтальных полос (на лоб, плечи, грудь). Аскеты и паломники покрывают им
себя целиком, уподобляясь Шиве, тело которого покрыто пеплом с кремационных площадок. Пепел — символ гибели и разрушения, но он же есть знак жизни, так
как содержит в концентрированном виде энергию огня.
Энергией наполнены и мантры, священные речевые формулы, произносимые шиваитами при обращении к богу. Главная мантра шиваитов — Ом намах шивая (Ом,
слава Шиве).
Среди многочисленных образов Шивы один из наиболее привлекательных для приверженцев шиваизма — образ семьянина. Его жена, Парвати (Ума, Гаури) —
дочь царя Гималаев. В развитии шиваизма она олицетворяет шакти — женскую ипостась энергии бога, ставшую объектом отдельного культа (шактизма). Его дети
— Ганеша (с головой слона) и Сканда (юный предводитель войска богов). Шива нередко изображается в идиллическом единении со своим семейством на горе
Кайласа. Обычно в семейном кругу присутствует еще один персонаж — бык Нандин, ездовое животное Шивы, скульптурное изображение которого непременно стоит
перед входом в шиваитский храм.
Примерно с середины 1 тыс. н. э. шиваизм получает мощный импульс в виде движения бхакти. С 6 по 12 в. в Тамилнаде плеяда шиваитских поэтов
(наянаров) создала мощный комплекс религиозной поэзии на тамильском языке, получивший признание в качестве шиваитских Вед. В гимнах наянаров образ Шивы,
сохраняя свои мифологические и иконографические черты, отраженные в эпосе и санскритских пуранах, значительно приближается к человеку, становится родным
и близким. Поэты, в порыве религиозных чувств воспевая Шиву, взыскуют его ласки и милости, называют его отцом, а иногда и матерью.
Правящие династии юга Индии охотно поддержали расцвет шиваитского бхакти, что дало толчок строительству многочисленных храмов и шиваитских
монастырей, расцвету шиваитской скульптуры. Индийский юг справедливо стал считаться «землей Шивы», но позиции шиваизма сильны и в других регионах Индии,
только в каждом из них он имеет свои особенности, свои культовые формы, обряды и праздники, зависящие от местного религиозного субстрата, с которым
шиваизм продолжает сохранять прочные связи.
Кстати, в Ригведе есть такой персонаж – Парджанья-водовоз. Упоминание о нём встречается в Гимне к Марутам ( к богам-воинам Рудры-Шивы). Вот этот
отрывок.
7. (Это) правда: буйные, неистовые
Сыновья Рудры даже в пустыне
Создают дождь при отсутствии ветра.
8. Словно мычащая корова, ревет молния,
Как за теленком-мать, следует она (за ним),
Когда пролился их дождь.
9. Даже днем они создают мрак,
Когда вместе с Парджаньей-водовозом
Они заливают землю.
10. Тут от звона Марутов
По всему земному седалищу
Затряслись люди.
11. О Маруты, на (конях) с крепкими копытами,
Не устающими в пути, мчитесь вслед за
Яркопереливающимися (реками) с крутыми берегами!
12. Да будут твердыми ваши ободья,
Колесницы (и) их кони,
Прочными поводья!
13. Обратись с долгой хвалебной песнью
К Брахманаспати для (достижения) старости,
К Агни, приятному на вид, словно к другу!
14. Устами меряй лад,
Тяни (тон), как Парджанья (дождь)!
Пой напев, согласный с гимном!
В нашем фильме Кузя-Водовоз тоже поёт напев, «согласный с гимном». И даже играет на трубе.
Русские аналоги индийского бога Шивы.
Древнее имя Шивы – Пашупати, что означает «повелитель скота». Заметим, что имя русского скотьего бога – Велес. Он также считался «повелителем
скота».
Далее обратимся в Святорусским Ведам. Там есть два любопытных сюжета. Приведу отрывки.
Бил опять Свараг по Алатырю – обернул он Велеса Зайцем, обернулся сам Кабаном. Подбежал он к Велесу буйному, и поднял его на клыки, и забросил из
сада Ирия в небо синее – на луну. Стал Велесушка Лунным Зайцем.
И тогда подносили Велесу чару с ядовитой бузой, что была отравлена Дыем, влившим в чару ослиный мозг.
- Выпей, Велес, за нашу дружбу!
Выпил Велес и пал на землю. Горло Велеса посинело. И тогда Дыя положили его в колоду и спустили в пещеры Вия.
Как мы знаем, главным символом бога Шивы был полумесяц. Второй же эпизод почти полностью совпадает с легендой о боге Шиве.
Два наиболее характерных примера того, как Шива действовал на благо мира, "результаты" которых отражены во внешности Шивы — это истории о том, как
во время пахтания молочного океана Шива выпил яд, и о том, как он принял но свою голову реку Гангу.
Первый миф примерно таков: поскольку изначально боги не были бессмертны, то они решили добыть напиток бессмертия — амриту, взбив молочный океан.
После долгих перипетий им это наконец удалось, однако "среди появившихся из океана предметов оказался яд калакута, грозивший гибелью богам и всему
живому на земле. Чтобы предотвратить опасность, Шива выпил яд и задержал его в горле, отчего оно посинело". Как видим, здесь Махадева идёт на
самопожертвование, чтобы спасти богов.
Кроме того Велес в Веде Индры именуется Волхом Змеевичем или Огненным Змеем. Так же как и Ригведа, Святорусские Веды пронизывает идея реинкарнации.
Вот этот отрывок.
…и родился тут Волх сын Змея, новый Велес в цепи рождений!
Первым Велесом был Асила, что сокрылся в Азов-горе. Был затем Семаргл Огнебог, что родился вроде Сварога.
Следом новый явился Велес. То был Огненный Змей – Волх Змеевич. Также звали его Вольгою, Финистом, рождённым в огне. И родился он от Сырой Земли в
роде Змея мощного Дыя.
Одним из атрибутов Бога Шивы, как мы знаем являются змеи. Это ещё одно сходство Шивы с Велесом. Кроме того, культ бога Шивы связан с огнём. Именно
огнём своего третьего глаза Шива сжигает бога Каму. Но и Волх Змеевич также именуется Огненным Змеем. Как видим, сходства очень много.
Кстати, одно из имён Велеса – Вольга почти полностью совпадает с названием реки Волга. Это заставляет по иному взглянуть и на само название фильма.
Вообще, есть необходимость узнать о боге Велесе побольше.
Велес, Волос, в славянской мифологии бог. В древнерусских источниках ( начиная с договора русских с греками 907 в « Повести временных лет «)
выступает как « скотий бог» - покровитель домашних животных - и бог богатства. В договорах с греками В. соотнесён с золотом, тогда как другой
постоянно упоминаемый наряду с ним бог - Перун - с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол В., по -видимому, на Подоле ( в нижней части
города). В христианскую эпоху В. Был ассимилирован и заменён христианским покровителем скота св. Власием ( сыграло роль и звуковое соответствие имён),
а также Николай и Юрием ( Георгием). Следы культа В. ( чаще всего под видом почитания св. Власия) сохранились по всему русскому Северу, Где были
известны и каменные идолы В., и легенда о святилище В. В новгородских и других северорусских иконах, в молитвах св. Власию явственна связь его культа
со скотом. Характерно также переплетение культа В.- Власия с почитанием медведя как хозяина животных. Называние Бояна « Велесовым внуком» в «Слове
о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа В. с обрядовыми песнями и поэзией. Связь В. с сельскохозяйственными культами очевидна из
восточнославянского обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных злаков - волотей, называемых « Волосовой бородкой». В своей
Языческой функции В. воспринимался позднейшей православной традицией ( В той мере, в какой она его не ассимилировала, отождествив со св. Власием) как
« лютый зверь», « чёрт», отсюда костромское ёлс - « леший, чёрт, нечистый», диалектные волосатик, волосень - « нечистый дух, чёрт»; это же позднейшее
значение - «чёрт» известно и в родственном чеш. Veles - « злой дух, демон» ( тексты 16-17вв.).
Однако, как оказывается, наш русский Велес имеет немало двойников и за рубежом.
ВЕЛНЯС, Вяльняс, Велинас, Велнс (литов. Velnias, velinas, Латыш. Velns, «чёрт»), в балтийской мифологии демон - противник громовержца Перкуна. В
похищает у Перкунаса скот, прячется от преследования, оборачиваясь камнем, деревом, змеем, животным, человеком и т.д. (иногда сам В. снабжён атрибутом
скота, напр., рогами и копытами). Громовержец бьёт в В. молнией и поражает его, возвращая себе скот. В литов. дуалистических преданиях В. сам
творит скот, а бог (см. Диевас) - человека, птиц; в др. вариантах В. создаёт « нечистый скот» ( лошадь, козу), бог -
