всерьёз.
Обряды
Очень интересное наблюдение сделал Б.А Рыбаков по поводу Ростовской церкви Богоявления. Известно из летописи, что эта церковь была поставлена на
месте капища Волоса. Связь с культом Волоса устанавливается через календарность празднования Богоявления (т.е. Крещения)- это 12 дневные зимние святки,
Коляда, или скандинавский Йоль. Начинаются праздники 24-25 декабря и заканчиваются игрищами 6 января. Этот праздник был буквально пронизан языческой
обрядностью, что до сих пор в каждой деревне хотябы один древний-дохристианский элемент празднования сохранился, без малейших христианских
напластований. Бесчисленное количество обрядов, так или иначе связанными с культом богатства, Волоса, записано этнографами.
Вторая, посленовогодняя часть обрядов, по всей видимости относилась к Волосу, в связи с заклинанием скота, ряжением в различных животных. Так-же
рядились и в Буй-Тура, быка. Рыбаков связывает его образ с Волосом, с чем следует согласиться. Со временем распространения скотоводства образ Волоса
разделился на лесной - медведь; и на домашний - бык-тур.
Б.А. Рыбаков весьма любопытно обьясняет упоминание Велеса в "Слове о полку Игореве". По его утверждению Боян, назван Велесовым внуком потому что на
святочных праздниках главнейшим сакральным моментом было пение древних сказаний, разгульных песен, заклинательных формул.
Последнее, что говорит нам о Волосе Б.А.Рыбаков, это система празднований:
"1.Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.
2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Медвежьи пляски, маски тура.
3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.
4. Турицы на троицын день (у западных славян). Связь с Велесом не ясна.
5. Жатва. Оставление в поле последних колосьев "Волосу на бородку".
Интереснейшее исследование Б.А.Рыбакова кувшина из села Ромашки даёт нам ещё один факт- начало календарного счёта 2 мая точно совпадает с церковным
праздником святых-убиенных Бориса и Глеба, народное название праздника "Борис-день", и это один из праздников отмечающих всходы- потому-что 2 мая не
совпадает со смертью Бориса и Глеба. Я считаю вероятным сопостовление этого праздника с Волосом, в его "землеродческой" ипостаси. Следует учесть одно из
возможных имён Волоса- Святобор. И отсюда эпитет леса- Бор (см. выше). К этому времени появляются первые всходы.
Успенский приводит ещё один интереснейший праздник "Волося" или "Волосье", зафиксированный в конце XIX- начале XXвека в Гродненской губернии. Этот
праздник отмечается в четверг на масленой неделе. В этот день скот освобождается от работы, бабы с самого утра готовят мясную закуску, из свинины и
воловьего мяса. Все гуляют, чтобы "мужчинам велась скотина, а бабам родился волокнистый лён" (Крестьянин, 1907)"(14).
"Великий четверг", праздник связанный с закличкой мертвых. Известен обряд, празднечная трапеза для зверей в этот день, в овине, причем один из
участников данного действа изображает медведя.
Збручский идол, и другие скульптурные изображения.
Б.А.Рыбаков проделал большую работу по изучению сколотских-борисфенитских идолов, изображающих человека с рогом и мечем. В пользу Волоса говорит
рог - ведь он Бог богатства (2), и меч, как символ бога войны.
Так-же учёный сближает сколотские изображения божества с золотой гривной и рогом изобилия с Богом Волосом, тем более, что сотредоточие идолов (VI-
Vдо н. э.) приходилось на днепровскую луку, район вокруг Волосского и Войскогого. Возможна некоторая перемственность, но не факт, что потомки именно
этого народа назвали село Волосским.
В прошлом веке, на юге Польши была сделана сенсационная находка. Огромное скульптурное изображение славянского мироздания назвали Збручским идолом.
Б.А.Рыбаковым была выдвинута гипотеза о том, что одним из изображённых божеств на идоле является бог Волос. Подземный, усатый Бог, как греческий Атлант
поддерживающий землю был определён Рыбаковым, как Волос, основываясь на косвенную связь Велеса с подземным миром мёртвых, но не заложных, а добрых
дидов, помогающих людям по хозяйству. Но существует одна парадоксальная ситуация. Чуть выше Рыбаков именовал сколотские изображения с гривной и рогом
Волосом, а на збручском идоле также есть иображение с рогом, однотипное, но, вот неувязка, женское. И не долго думая Рыбаков окрестил "сестру"
сколотского Волоса Макошью. Верно ли это? Видимо нет. Не может один и тот же Бог так сильно изменяться на протяжении столь небольших расстояний, и при
наличии яркой переемственности.
Вообще-то Рыбаков обьясняет это несовпадение образа с рогом, и хтонического божества на Збручском идоле. "Непримиримого противоречия между...
бородатыми идолами с рогом в руках и одним из элементов сложной теологической композиции, пожалуй, нет..." В первом случае скульптор изображал одного
бога всех благ, а во втором всю космогоническую систему, где бог всех благ находится под Землёй, и держит всех. Не ясно только одно, почему с рогом
здесь изображена Мокошь, женское божество, следуя Рыбакову в данном случае она в большей степени богиня всех благ?
Так-же известно, уже о более поздних временах, что "в одном селе, на "жальнике" стояло несколько каменных баб. Крестьяне чтили эти бабы... Главный
идол назывался Микола." (Аничков, 1923-1924).
Новгород и культ Бога Волоса.
Совершенно точно известно, что в Новгороде существовало капище бога Волоса; до сих пор одна из центральных улиц города имеет название
"Волосова". Так-же Б.А.Рыбаков подробно изучал вопрос о том боге, который был до Перуна, установленного Добрыней в 980 году в Перыни. Стихия этого бога
явно подводная, и здесь мы попытаемся выяснить - был ли это бог Волос.
По новгородскому преданию основателем города был князь Словен (славянское население там называлось "Словене"), сын которого, чародей и оборотень,
именем Волхов, обращался в крокодила, и жил в реке, которая так и называется Волхов. Широко известны обряды поклонения реке, жертвоприношения божеству
Волхова, а так-же множество изображений Змея на ковшах (разного времени), амулет змеевик и пр. подтверждающее главенство культа Змея, Хозяина Вод, бога
реки Волхов в Новгороде.
Сам Б.А.Рыбаков приходит к выводу, что в Новгороде, до Добрыниной реформы, был культ некоего змееподобного божества, крокодила, наряду с культом
Рожаниц. Этого крокодила он именует Яша, Ящер, или как в западнославянской традиции Jassa. Ни разу Рыбаков не именует его Волосом. Хотя филологи могут
сказать, что его имя "чародей Волхов", всё таки роднит его с богом Волосом. Но скорей всего слово "Волхов" выступает здесь как титул, жреческий сан
праобраза.
Можно предположить такую ситуацию: у коренного, финно-угорского населения Новгорода был культ бога реки, Змея. Впоследствии, с приходом славянских
поселенцев в городе появился второй бог, Волос. Расположение святилища, вероятнее всего, на месте Волотовской церкви. Так славяне поклонялись своему
богу, финны своему. В последствии и славяне стали поклоняться богу реки Волхов, потому что для новгородского хозяйства главное это река. Потому в
последствии образ св.Николая приобрёл черты как Волоса, так и финно-угорского Змея, и стал именоваться Никола Мокрый, Микола Морской. Да и сам Рыбаков
отметил, что половина, если не большая часть населения Новгорода были чудины, финно-угры, у которых бога по имени Волос просто небыло, хотя в свою
очередь известно по фольклорным материалам у них был доминирующим был культ Ящера, водного хозяина. Два различных Бога в Новгороде, порождали сказания о
Садке.
При этом в большенстве случаев св.Никола выступает как защитник, заступник новгородца от подводного Змея. В цикле новгородских былин очень
распространен сюжет о том, что Садко попадает под воду к поддоннуму царю, который хочет оставить гусляра у себя. Садко выбирается из Вод с помощью
св.Николы (Волоса). Причём, что очень важно, момент повторяющийся в разных Новгородских былинах, то что Садко после строит Николе (Всеможойскому)
обыденку, или церковь обыденную, что наводит на мысль о языческом храме. Основное количество "подводных" легенд связано с Антониевым монастырём, главная
церковь которого была не Власия, ни Николы, а Богородичная. А в Перыни, где Добрыня установил культ Перуна, свергнув предшествующего Бога, как мы уже
решили, который был ЯША, змей, была построена церковь св.Николая. Здесь образ святого заменил бога Волхова, финно-угорского дарителя всех благ. Это
вполне естественно- после принятия христианства финно-угры заменили имя своего бога на имя наиболее популярного у славян святого, Николу.
Так-же, очень важны изображения на писалах, найденные в Новгороде, как удачно заметил Рыбаков, абсалютно не предназначенные для христианской
кириллицы. Писалами пользовались для языческого летописания, и писали видимо "Хранильники", волхвы. Изображения на писалах выглядят, как маленькие
идолы, с изображениями Волоса: тут Медведь, странный человекообразный лик, с изображениями ёлки, и солнца, многоликое существо.
Возможно жрецам культа иного бога пренадлежат писала с изображениями Змея или рыбы с ушами. Так характерно изображался Волхов, бог реки. И мы
делаем важный вывод, что видимо в Новгороде были волхвы, как Волоса, так и божества Змея, бога реки Волхов. Вероятно они были разными, но потом местное
жреческое сословие слилось с пришлым, славянским. А позднее, после принятия христианства, в Новгороде два бога; Волос и Подводный Хозяин обьединились в
образе Николы. А в некоторых околоводных областях, не знавших бога Волоса, Никола заменил Подводного бога.
В завершение можно лишь сказать, что именно бог Велес является главным героем всего древнерусского эпоса, включая практически все сказки. Это он и
Иван – дурак и Иван Царевич, и Чудо-Юдо из «Аленького цветочка» и супруг Спящей Красавицы и князь Гвидон. Кто любопытствует, рекомендую ознакомиться со
Свято-Русскими Ведами. Оттуда сюжеты всех русских сказок. Именно оттуда, как от единого корня, начала развиваться вся русская, да и европейская
литература.
Поговорим теперь о жёнах Шивы и Велеса. Начнем с жены бога Шивы.
ПАРВАТИ
Парвати имеет 24 имени. Имена Хаимавати (Haimavati), Парвати (Parvati), Дакшайяни (Daksayani) указывают на её происхождение; имена Шива (Siva),
Бхавани (Bhavani), Рудрани (Rudrani), Мридани (Mridani) говорят о том, что она является супругой Шивы. Ее агрессивные формы, подобные Катьяйани
(Katyayani), Дурга (Durga), Чандика (Chandika), Амбика (Ambika) созданы для борьбы со злом. В Амаракоше (Amarakosa) Махишамардини (Mahishamardini)
является формой Парвати.
Обычно для Парвати не строятся отдельные храмы. Как правило, она изображается вместе с Шивой. Если Парвати одна, она может держать копьё (шула) и
зеркало (дарпана) в двух руках. Если она имеет четыре руки, две из них в защитной (абхайя) и благодающей (варада) позициях, две несут копьё (шула) и
тесак (танка).
Парвати обычно изображается со львом (иногда
