колосья на Волосову бородку, и идентичный обычай в Болгарии плести Волосову бороду из соломы, связан с тем,
что скотий бог Волос так-же Бог богатства, и благополучия, которое в свою очередь зависит от урожая. Образ бога Волоса прочно сохранился в былинах (16).
В онежской былине "Вольга и Микула" Вольга встречает "оратая" Микулу, т.е Волоса в его земледельческой ипостаси. Притом не верно отождествлять его со
Святогором, ярко выраженным отдельным персонажем, который может выступать противником Илье Муромца, Перуна (16).
Лесной Хозяин
В Вологодской области известен такой древний обычай: местные пастухи, чьи стада часто подвергаются нападением диких, лесных зверей заключают
договор с Лесным Хозяином, что налагает на них некоторые ограничения - к примеру такой пастух не имеет права иметь женщину. Однозначно, Лесной Хозяин
это Волос.
Мифология леса включает в себя несколько божественных образов, которые неразрывно связаны между собой, и с богом Волосом; и в тоже время несколько
различаются. ВОЛК - один из наиболее хтонических и почитаемых персонажей. Волк является священным, колдовским животным; он может путешевствовать в мире
мёртвых. В Полесье при встрече с волком призывают к себе умерших, называя их по имени - так волк выступает в роли вестника, персонифицируя покровителя-
проводника из мира мёртвых. Весьма важным, можно считать такое свидетельство: "В черниговском Полесье при встрече с волком к нему обращаются: "Дамавой
хозяин, старани дарогу" - т.е. волк олицетворяет и домашнего покровителя хозяйства и скота. У южных славян на Новогодние праздники (святки - всем
известные Волчьи праздники с 1 по 6 января, и Коляда, когда ряженые одевались в медведей - Рыбаков отождествляет их с праздниками в честь Волоса,
Волосовы дни) приглашают волка, иногда медведя к столу. Тут-же, важнейшим докозательством хтонической, и жизненной символики волка является следующая
запись: "...болгарское поверье, что волк, родившийся в одно время с человеком, умирает одновременно с ним...". Это говорит о двойнике, сложнейшем образе
мифологических систем. У волков есть свой хозяин - в большинстве случаев это Лесной Хозяин, леший. В более поздних временах лешим, и повелителем волков
считают св. Георгия. Св. Георгий так-же является покровителем стад, и часто помогает пастуху спасти свои стада. Это достаточно противоречиво - принято
считать Георгия древним богом войны и грома Перуном, поражающим Змея (см. выше). Но возможно предложить другую трактовку: Волос изначально является
богом войны, волков, воинов. Видимо, это плавно сочиталось с его охотничьими функциями. Можно считать Волоса совершенно тождественным германскому
Вотану, скандинавскому Одину. И восприятие Перуна, как бога войны, сложилось познее. Так Волос являясь богом войны, хтоническим образом - борется со
Змеем - древним и явственно отделённым от образа Волоса. Покровителем волков и стад, также является св.Николай, которого некоторые исследователи считают
главным "переемником" функций бога Волоса (14). Известно, что св. Николай мог брать ключи с неба, и закрывать пасть волку, дабы он не убивал скот. Столь
похожие придания известны про многих святых, что доказывает неточность доказательств построенных на позднейших, фольклорных записях. Образ Волоса в
равной степени воплотился в массу различных святых, что зависит от местности, обычаев и религиозных систем данного народа. В данной ситуации, как не
парадоксально, нельзя отговариваться некоей "контаминацией" (14), а разбираться в каждом отдельном случае.
МЕДВЕДЬ - однозначно, персонифицированный Хозяин Леса. Имена - лешак, леший. Многие лесные духи могут иметь медвежий облик, к примеру "боровик"
(лингвистическая связь с сакральным понятием "Бор", лес; и именем Бор, отец Одина, Вили и Ве). О нетождественности этого образа с хозяином вод говорит
следующий факт: "Семантическая оппозиция лес- вода актуальна в символике медведя." (13). Медведь первейший враг водяного, праобраза водяного Змея.
Множество обрядов подтверждают функцию медведя, как покровителя скота: "Медведь может обнаружить и снять порчу со скота, поэтому во многих местах
известен также в качестве охранителя скота." (13).
По записи Елеонской 31 декабря назывался "Васильев вечер", время гаданий.
Варили кисель, и выходя на улицу кричали :"Медведь, медведь, иди кисель мой есть! Не ломай мой овёс!" (9)
Лесной Хозяин - древний старик, бог лесов. Очень часто не отождествляется со зверями, а выступает как покровитель. (15). Возможно в одном из этих
образов можно увидеть бога Волоса, а можно и воспринять их в единстве.К лесной, и в то-же время домашней ипостасям Волоса можно отнести его
пчеловодческие функции. "Обращается моя пасека Николиною милостию, чужим пчелам чтобы пролета не было." (14) Сложно усмотреть какую либо древнейшую
связь пчеловодства и пчел с культом Волоса. Возможно в лесной ипостаси покровительство символизирует любовь медведя (см. выше) к меду, а в домашней, как
один из важных частей сельского хозяйства и добра.
Имя.
Некоторые до революционные учёные считали славянского бога Волоса и скандинавского бога Одина тождественными, основываясь на сближении имён Одина
(Wodan, Waul, Wol, Wold (отсюда славянское "волк" - как известно у Вотана были двое волков; и, возможно "ворон"; прямейшая лингвистическая связь со
скандинавским valhalla, walholl). Важным доказательством в пользу сближения Волоса и Вотана может быть обычай в Германии: "Обращаясь к Одину с мольбой о
хорошей жатве, жнецы становились вокруг посвящённого ему участка, закручивали колосистый хлеб, орошали его пивом, и потом скинув шляпы и приподнявши
вверх серпы, трижды возглашали громким голосом: "Воден! прими своему коню корм". Здесь явно один и тот-же обряд.
Так-же стало известно из отчёта археологов, изучавших курганы Кривичей IX-X века под Тверью, о захоронении Волков вместе с мужскими, воинскими
погребениями. Вероятно это говорит о том, что в северных землях Богом ВОИнов, и вообще верховным Богом был Волос, которому, вероятно соответствует Вотан
у Германцев.
Важным, так-же, является рассмотрение сходства св. Николы (см. выше) и Михаила Архангела. Чаще всего Михаила сравнивают с богом Перуном, но это
несколько ошибочное мнение. Как известно в Европе воинский культ Архангела Михаила был очень распрастранён. После принятия христианства германскими
племенами Архангел Михаил, предводитель небесных воинов, сменил языческого бога Вотана. Это так-же может доказывать определённое тождество бога Волоса,
и бога Вотана. Извесно поверье, что Михаил сидит на золотом престоле, и натягивает тугие луки, направляет стрелы, вышибая из человека всё худое. То-же
самое известно и о Николе: "На окияне-море стоит золот стул, на золоте стуле сидит св. Николай, держит золот лук, натягивает шелковую тетивку...". Здесь
наблюдается некоторое пересечение с функциями бога громовника, рассмотренное ниже. Сходство-же с Михаилом говорит вот о чем: Никола представляется, как
умертвитель змей, "что соответствует восприятию архангела Михаила, как змееборца." (14)
Иногда сам Никола рассматривается, как покровитель воинов. Известная резная икона Николы Можайского изображает святого с мечем в одной руке, и
моделью города в другом, и образ Николы Ратного, икона которого находилась в Белогородском монастыре. (14)
Здесь уместно упомянуть зарубежные исследования бога Velinas'а. Литовский Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц (10). Так-же
Велинаса сравнивают со скандинавским Одином и индийским Рудрой - в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья (10).
Весьма важным доказательством о полном тождестве Велинаса и Волоса можно считать такое свидетельство Марии Гумбитас (Gimbutas 1974: 90): "Лошади, быки,
бараны, и другие животные приносились в жертву на огромных камнях, и участники обряда говорили, что они молят защитника скота охранять животных от
волков, и других хищников..." (10)
Подобные моления известны нам на славянском материале, когда с 1 по 6 января народ просил Волоса защитить скот, и совершал различные обряды с
топором, секирой. Р. Ридлей приводит в пример, так-же, и схожие моления Рудре, с целью охраны скота. Бог Рудра, сообщает Ридлей ссылаясь на
исследователя Герштейна, при желании может принимать облик волка.
Любопытную параллель проводит Р. Ридлей, рассматривая упоминание Велеса в "Слове...". Он доказывает кровное родство Волоса с волком через то, что:
"Боян бо вещий, ащи кому хотяши песнь творити, то растекашется... серым волком по земли..." (6) а потом называется внуком Велеса. Связь налицо.
Так-же исследователь упоминает (см. выше) о странном сочитании в св.Георгии покровителя волков, пастухов и стад скота. Причём никто не смеет
противоречить воле Бога Лесных и Домашних зверей, который хочет спасёт скот, а захочет- уведёт в лес, на сьедение. "Всё, что волку на зуб попало, то
Егорий дал" (Summers 1966: 345) (10). В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересна в данном
случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Однажды ночью бедный братец залез на дерево, и увидел Лесного пасущего стаю
волков, и св. Георгий помогал ему. Потом Георгий стал раздавать каждому волку по буханке хлеба, пока у него не осталась одна, которую он отдал бедному
брату. Брат отнёс хлеб домой, и вскоре понял, что это бесконечный, несьедаемый хлеб. Богатый, увидев такое счастье, отправился в лес, но на него не
хватило хлеба, и Георгий отдал его на растерзание волкам (10). Это очень древнее предание, идёт ещё из тех далёких времён, когда хлеб был самым ценным,
и редким продуктом - т.е в самом начале земледельческой эпохи. Здесь и отражается тождество Волоса, во всех его проявлениях- покровителя лесных зверей,
скота, и земного плодородия. Вполне чётким, и обоснованным можно считать такой вывод исследователя: "Thus, I would suggest that St. George and
Velinas/Velnias/ Volos/Veles are interrelated, not only as patrons of flocks and herds, but also in their assciation with wolves." (10). Р.Ридлей
считает на более архаичной стадии св.Георгия, бога Волоса, и Велинаса Балтийско/Славянским Mannerbund, вурдалаком - воином, последователем бога-волка,
Индоевропейского бога войны. В скандинавии его называли "berserk", воин Одина. Я считаю, что это можно понять ещё шире - что сам Волос и есть этот бог-
волк, самый архаичный и древний бог войны.
Некоторые западные исследователи высказывают соображения о том, что Волос и Велес - это имена двух различных богов, мотивируя это тем, что эпитет
"скотий бог" относится только к Волосу, и никогда к Велесу. А во всех остальных случаях, пишет лингвист, упоминается форма Велес (11). Далее Шапиро
приводит множество примеров различных пониманий образа бога, якобы подтверждая свою теорию. Лингвистическое исследование имени очень ценно, и будет
рассматриваться нами ниже, но сама теория совершенно не правдоподобна, и не может рассматриваться
