недеяние, или внутренняя работа. Измени себя и ты изменишь реальность вокруг себя. Как говорит-ся, смейся, и весь мир будет смеяться вместе с тобой; плачь – и ты будешь плакать в одиночестве. Это очень эффективный способ воздействия на мир. (В английской версии Стивена Мит-челла предложен такой вариант: "Вещи возникают, и он позво-ляет им быть; вещи исчезают, и он позволяет им уйти").
6. "…создавая, не обладает [тем, что создано]", "успеш-но завершая [что-либо], не гордится". Подлинное самораскры-тие своей внутренней сущности несовместимо с принципом об-ладания (собственничеством). Собственничество может прояв-ляться не только по отношению к материальным вещам, но и к своим титулам, достижениям, качествам, а также взглядам. Со-вершенномудрый не отождествляет себя ни с чем из перечис-ленного. Вместо того, чтобы пытаться что-то "иметь", он пытается просто "быть". И потому ему нельзя навредить, отобрав у него какие-то вещи или прилюдно унизив его. Этим вы не затронете того, что ему действительно дорого. Но то, что ему действитель-но дорого, отобрать вы не сможете. В этом смысле такой человек непобедим; он самодостаточен. Для совершенномудрого го-раздо важнее творить и создавать, чем обладать созданным, по-этому он уже по сути своей – слуга народа и человеколюбец. Он находит удовольствие в самом акте творчества, в игре своих воз-можностей, а не в тупом удовлетворении инстинктов (и даже в потреблении он приветствует сам процесс, а не результат в виде мысли "я это пробовал", "я это имею", "я там побывал"). В этом "действии ради действия" и состоит "недеяние". Не случайно пе-реводе А. Кувшинова рассматриваемый текст кончается фразой "Ведь только тот, кто не останавливается, ничего не теря-ет". Здесь имеется в виду непривязанность к продуктам своего и чужого труда, а не тот факт, что большинство людей постоянно куда-то стремятся и что-то делают, прекращая суетиться лишь в гробу.
В переводе Юй Кана смысл фразы тот же. Он пишет: кто не занимает постов, тот не будет свергнут. Это, конечно, не озна-чает, что любые посты бессмысленны. Суть здесь в том, что нам не стоит утопать в стремлениях (скажем, в стремлении занять ка-кой-нибудь пост), не нужно коллекционировать плюсы в еже-дневнике, тем самым упуская жизнь меж пальцев; вместо этого следует осознавать каждый момент.
Фраза "…вызывая изменения вещей, [он] не осуществля-ет их сам" у Юй Кана переведена следующим образом: "[Он] занят сущим всем ради сущего, не отказывая". В этом можно увидеть все тот же намек на действие ради действия, а не ре-зультата. Ведь даже стремление к добру может быть разным. Тот, кто хочет во что бы то ни стало быть благодетельным и добрым, начнет внушать свою доброту и себе и другим, и тем самым погрузится в самообман и лицедейство (см. текст №38). Чтобы этого избежать, надо всего-то заниматься "сущим ради сущего", а не ради плюсов в ежедневнике.
3.
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди на-рода. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управляя [страной] совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки - полными. [Его управление] ослабляет их волю и ук-репляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у на-рода не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спо-койствие.
Комментарий:
1. "Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор". В этой строке критикуется традиционное конфуцианское понятие "ученого мужа" (в этом переводе – "мудреца"). Даосизм вообще во многом противопоставляется конфуцианству. В одной из даосских притч Конфуций спрашивает радостного, но крайне бедного старика о причинах его радости. И это неправильный вопрос: радость не имеет причин, существуют только причи-ны ее отсутствия, сводящиеся к тому, что вы сами не позво-ляете радости быть; спрашивать о причинах радости – все рав-но, что спрашивать "почему Бог существует?", но ведь если Он существует, то Он просто существует, и это сразу дает нам опре-деленную картину мира, определенную модель поведения, за-чем ещё спрашивать о причинах существования Бога? Конфуци-анство не понимает этого, поэтому его "мудрецы" постоянно за-няты коллекционированием полезного знания, которое, якобы, сделает их счастливыми. Они недалеко ушли от бизнесменов, которые наживают бесполезные материальные богатства (о таких говорится уже в следующем предложении рассматриваемого текста). В итоге эти "мудрецы" как бы "цепляются" за приобре-тенные нелегким трудом знания, не желают их отпускать. Так они становятся предвзятыми в спорах и кичливыми в беседах. Вот почему говорится, что "мудрецы рождают ссоры в народе".
Исследователь В.В. Малявин отмечает, что под "мудре-цами" в конфуцианской традиции понимаются те, кто достоин государственной службы, то есть просто "умелые люди", часто жаждущие денег и славы, часто почитающие изящные манеры и красивые речи вместо истины и души. Эти "мудрецы" не име-ют ничего общего с совершенномудрым, следующим Дао. Не трудно догадаться, что почитание таких "псевдомудрецов" поро-ждает соперничество среди людей, а значит и взаимную вражду. Если же не почитать их, люди перестанут выделываться и выслу-живаться друг перед другом, исчезнут лицедейство и лицемерие. Об этом и говорится в комментируемом отрывке.
2. "Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа". Современ-ная рыночная экономика во многом ориентирована на префор-мирование потребностей человека. Мы странным образом хотим именно то, что рынок готов нам предложить, а стоит это предло-жение странным образом именно столько, сколько мы максимум готовы за это отдать, чтобы при этом все же осталось немного денег на удовлетворение естественных физиологических потреб-ностей (в пище, воде, тепле и пр.). Вещь ломается именно тогда, когда нам только-только удалось скопить денег на покупку новой вещи, а нормы труда повышаются именно тогда, когда появляет-ся возможность (техническая, организационная, кадровая) про-изводить больше. Таким образом, рыночная экономика по своей сути направлена на то, чтобы "выжать" из человека макси-мум денег и рабочей силы, после чего оставить его не вполне удовлетворенным.
"Редкие" предметы стоят дороже, сама их ограниченность повышает наше желание ими обладать, но часто эта "редкость" формируется торговцами искусственно. Точно так же и "зависть" (то есть желание иметь какую-либо вещь) искусственно форми-руется через рекламу, которая воздействует на наши низменные инстинкты ("волнует наши сердца").
Потребление вообще перестало быть осознанным, пре-вратившись в удовлетворение не действительных желаний, а искусственно подогреваемой игры воображения: мы "пьем" рек-ламные бренды, используем "здоровое" мыло, и жуем жвачку "от кариеса". Мы не чувствуем реального вкуса и запаха вещей, не сосредоточенны на действительном в настоящем моменте, не "открыты миру" в процессе потребления. Пробуя на вкус, мы больше заняты мыслью о том, что обычно считается вкусным. Созерцая прекрасное, мы заняты скорее не самим созерцанием, а мыслью о том, что является прекрасным. Вероятно, во многом поэтому наши желания превращаются в навязчивую страсть.
(Не менее отчужденным, чем потребление, является, к слову, и сам труд, ибо очень и очень многие люди в условиях разделения труда, т.е. декларативной возможности выбрать профессию "по душе", всю жизнь вынуждены заниматься совсем не тем, что им действительно нравится).
Вообще, вся наша цивилизация ориентирована на то, чтобы иметь не "много", а "больше", и это преподносится как нечто естественное как в производстве, так и в потреблении. Принцип "бесконечного наполнения" (см. текст №9), однако, не способствует счастью – лишь делает из нас роботов, отчужденных от собственной жизни.
Итак, если трактовать комментируемую здесь фразу ра-дикальным образом, то недалеко до коммунизма, давно заре-комендовавшего себя с негативной стороны. Но если попытаться извлечь из нее чуть больше смысла, то она может стать основой для критики современной экономической системы, априори не способной разнообразием товаров сделать человека не только по-настоящему счастливым, но и даже банально удовлетво-ренным (удовлетворенный потребитель не выгоден никому).
"Если переоценивать возможность обладания, люди начнут воровать" (перевод С. Митчелла).
3. "…совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки – полными". Эта фраза может показаться парадоксальной, но, тем не менее, имеет вполне тривиальное объяснение. На Востоке именно живот, а не голова или сердце, считается средоточием жизненной силы человека, поэтому ис-пользуемое здесь слово "живот" имеет также значение "душа, внутренний мир". Живот – это также "утроба", то есть некое первоначало жизни. Слово "сердце", напротив, должно пони-маться как олицетворение слепых чувств. Таким образом, в рас-сматриваемой фразе говорится о необходимости освободить-ся от каждодневных привязанностей, и постоянно помнить о том, что является действительно главным в жизни. Так и в Библии говорится: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". Здесь под "духом" понимается то же, что и под "сердцем" в "Дао дэ цзин", а именно неконтролируемые страсти, гордыню и стяжательство.
Одновременно комментируемую фразу можно понимать как призыв быть проще, не увязать на повседневных пробле-мах. (У С. Митчелла: "Управляя людьми, совершенномудрый опустошает их рассудок, и пробуждает их разум" (The Master leads by emptying people’s minds and filling their cores)).
4. "[Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости". Здесь опять же, под волей подразумеваются страсти, а под костьми – дух, то есть незримый скелет, на котором держит-ся тело.
5. "…стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей". Рациональное познание неспособно постичь исти-ну внутреннего мира (истину о счастье человека), ее можно лишь интуитивно почувствовать. Ее нельзя удержать, можно только коснуться, поскольку, начав размышлять о ней, мы расщепим единое целое на мелкие кусочки. В каком-то смысле, она подоб-на цветку: мы можем любоваться им, но сорвав, погубим его. Эта фраза – укор всей современной западной цивилизации, стремя-щейся познать мир в мельчайших деталях, но тем самым теряю-щей свою опору. Ибо мы находимся в беспрестанном поиске, хотим узнать все больше и больше о мире, экспериментируя, на-силуем природу, думая, что так сможем повысить свой уровень жизни, однако не понимаем, что для счастья нужно совсем не-многое, и большинство наших знаний в этом отношении про-сто бесполезны. Мы как глупцы, которые вместо обретения про-светления постоянно задаются бессмысленными вопросами типа "могут ли деревья и животные достигнуть
