КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

точки зрения совер-шенномудрого успешные люди не лучше неудачников, потому что загоняют себя в рамки мыслительных конструкций типа: "я самый известный", "кажется, я богаче, чем мои знакомые". Когда успешные люди теряют то, что имели, это становится для них на-стоящим крахом, потому что, в сущности, вместе с вещами они теряют и свою личность: больше они никто. Конечно, они могут утешать себя тем, что они хотя бы раньше были известны и бога-ты, но это опять же только мыслительная конструкция, это лишь очередная внутренняя зависимость. Тогда как совершенномуд-рый больше всего ценит внутреннюю свободу, ибо без нее не-возможна радость бытия. Из этого сравнения совершенномудро-го с успешными и неуспешными людьми должно стать ясным, что означает фраза "он пренебрегает своей жизнью, и тем са-мым его жизнь сохраняется": речь идет о бытии человека, сво-бодном от размышлений о состоятельности или несостоя-тельности своей судьбы.
Обратим внимание на комментируемые строки в перево-де Юй Кана: "Вот отчего постигший: плоть свою отстраняет, плоть - пропуская; плотью своей небрегает, плоть – оберегая". Как мне стать хозяином своего тела? Пренебречь телом. Как мне постичь свою душу? Обратившись к телу. Это кажется парадок-сальным, но это так. В первом случае речь идет о разумном огра-ничении своих телесных вожделений: контролировать их значит властвовать над собой. Во втором случае говорится о необходи-мости концентрироваться на своем теле, своих ощущениях, что-бы полностью прочувствовать настоящий момент, ощутить себя существующим здесь-и-сейчас, и тем самым очистить свою душу.

8.

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. [Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и во-да], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следо-вать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным, в де-лах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

Комментарий:

1.  "Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]". Эта фраза – напоминание о необходимости тотально-го принятия, ибо вода не имеет собственной формы и бесконеч-но уступчива. Но как видно из дальнейшего повествования, такое принятие не означает "недеяние" в буквальном смысле (то есть отсутствие всякого действия, направленного на изменение дан-ности). Во-первых, иначе не говорилось бы впоследствии об управлении страной и других "делах". Во-вторых, на правильное понимание "недеяния" указывает фраза "его сердце должно сле-довать внутренним побуждениям". Эти внутренние побуждения означают спонтанность и беспристрастность в действиях (см. текст №2). Совершенномудрый "в делах должен исходить из возможностей". Иными словами, обычно нашими желаниями движет подсознательный страх, алчность, жажда контроля, необ-ходимость укреплять иллюзию собственного "Я", но совершен-номудрый принимает то, что есть, и потому мотивы его действий иные. Он просто делает то, что кажется ему приемлемым в той или иной ситуации, а именно то, что подсказывает ему его чис-тый, не замутненный предрассудками разум. Если у него нет возможности что-либо изменить, он это принимает, если же у него есть возможность сделать хотя бы что-то, он будет делать это, не думая о том, насколько малы его шансы на успех. Таким образом, совершенномудрый исходит из возможностей, а не из страхов или надежд. Это и есть подлинная свобода. Еще у древ-негреческого философа Демокрит читаем: "Свободным я считаю того, кто ни на что не надеется и ничего не боится".
Цзян Шэн напоминает: "Хотя Лао-цзы учил людей не соперничать, это не значит, что он хотел, чтобы люди были без-вольными и вялыми и ничего не умели. Он лишь учил людей не драться за выгоду и избегать великого бедствия войны. Он учил творить благо и ценить землю, ценить глубину, ценить доброту, ценить порядок, ценить умение и ценить обстоятельства време-ни. Это означает бороться внутри, а не вовне, бороться за то, что-бы не бороться, получать все, не домогаясь ничего" (по В.В. Ма-лявину).
2.  "…должен селиться ближе к земле". Этим нас остере-гают от жажды карьерного роста, бесконечного стремления к че-му-либо, а также от крайней духовности. Что касается карьериз-ма, полезно отметить перевод Юй Кана, согласно которому со-вершенномудрый, как и вода "обитает в местах, полагаемых многими низменными". Что касается крайней духовности, то имеется в виду, что мы не должны бежать от этого мира, в том числе от своих страстей и вожделений, ведь только признав их наличие, мы перестанем себя обманывать, и станем свободными от них. Это, собственно, и есть подлинная духовность, а не само-истязание путем намеренных лишений.
3.  "…его сердце должно следовать внутренним побуж-дениям". У С. Митчелла: "В мышлении быть проще".
4.  "…в словах должен быть искренним". Ложь порожда-ется размышлениями о последствиях и стремлением их избе-жать. Если же мы не повелись на иллюзию времени, и не пере-живаем о последствиях, то ничто не мешает нам говорить правду (и в целом, быть добродетельными). Мы больше не размышляем о том, что с нами сделают за неосторожно сказанную правду. Бо-лее того, в такой ситуации мы не сможем сказать ничего, кроме правды, поскольку, как говорится в "Дао дэ цзин" далее, "если созерцание станет чистым, то невозможны заблуждения".
5.  "…в управлении [страной] должен быть последова-тельным". В других переводах эта фраза трактуется так, что управление должно соответствовать спокойствию, или чему-то "главному". У С. Митчелла: "в управлении не должен пытаться контролировать".
6.  "…в делах должен исходить из возможностей". По С. Митчеллу: заниматься нужно тем, что приносит удовольст-вие, работать там, где нравится, где ты получаешь удовле-творение от своих действий.
7.  "…в действиях должен учитывать время". При опре-деленном толковании эта фраза может противоречить концеп-ции "бытия в настоящем моменте" (см. текст №2), однако здесь возможны и другие толкования. Например, "учитывание време-ни" может проявляться в осознании бренности материального мира. В таком случае фраза несет в себе важный смысл.
У Юй Кана этот отрывок переведен следующим образом: "Преображения - своевременны". Это можно понять так, что пре-образовывать материальный мир и наслаждаться вещами нужно тогда, когда имеется соответствующая возможность; когда же таковой нет, необходимо тотально принимать дан-ность. Таким образом, мы не уходим от чувственных наслажде-ний, но и попадаем в зависимость от них, не прекращаем дея-тельность, но и не забываем наслаждаться ее плодами. Эта пози-ция вполне естественна: нет ничего плохого в том, чтобы иногда баловать себя сладостями, однако если вы съедите слишком много сладкого, то вашему организму станет плохо, и в таком случае лучше воздержаться. Современный человек болен, пото-му что во всем хочет дойти до крайности: он пьет слишком много алкоголя, и страдает от похмелья, он покупает слишком много ненужных вещей под различными предлогами (например, необходимость поздравить знакомых с общепринятым праздни-ком) и вечно испытывает нужду в деньгах. Никто не запрещает вам наслаждаться жизнью, но действительно ли вы наслаждае-тесь, ведя себя таким образом? Не является ли такое поведение лишь панической попыткой урвать от жизни хотя бы что-нибудь, когда она на глазах проходит мимо? Современный труд стал почти сплошь интеллектуальным, но это скорее беда, чем достижение, потому что уставая интеллектуально, мы уже не хотим думать над тем, что есть наша жизнь, и каков ее смысл. Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становятся в этих условиях чуть ли не первейшей физиологиче-ской потребностью. Отсюда это крайняя тяга к материальному разврату (особенно в выходные дни). Мы не хотим думать, по-этому современно общество – это общество конформистов. Но, не представляя собой ничего духовно, мы все-таки пытаемся создать впечатление собственной значимости, пытаемся оправ-дать свою жизнь (будто она вовсе не проходит мимо), поэтому современное общество – это общество выскочек и показушников (в экономической науке применительно к поведению человека не случайно активно развиваются такие понятия, как эффект сно-ба и эффект Веблена).
8.  "Поскольку [он], так же как и вода, не борется с ве-щами, [он] не совершает ошибок". Если человек не попадает в зависимость от вещей, то он не делает и ошибок. Поэтому если кому-то живется плохо, он не может обвинить в этом совершен-номудрого, практикующего недеяние. Ему следует винить лишь себя, потому что каждый сам должен позаботиться о собствен-ном счастье, а для этого – осознать свой внутренний мир и пере-стать сопротивляться данности, перестать сравнивать и конкури-ровать. Только тогда наступит всеобщая гармония.

9.

Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] поль-зоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами на-влекают на себя беду. Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного Дао.

Комментарий:

1.  "Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить". Иными словами, лучше вовремя остановиться, чем до крайности наполнять (наполнив сосуд до краев, мы скованы, боясь пролить содержимое). В самом деле, мы совершенно не замечаем, как пытаемся наполнить свою жизнь чем попало. Мы ходим в кино и на концерты, посещаем различные кружки, и часто – лишь для того, чтобы убить свое время. Огромная отупляющая индустрия развлечений, столь процветающая сегодня во всем мире, направлена на то, чтобы человек постоянно испытывал какие-то ощущения. В дейст-вительности, это ни что иное, как попытка бегство из на-стоящего момента. Но в какое-то мгновение наступает пресы-щение, и мы не находим выхода из этой ситуации. Видя в качест-ве иной альтернативы лишь безмерную скуку, мы, ведомые стра-хом одиночества, пытаемся насытиться еще больше, и лишь за-мыкаем таким образом порочный круг. Но если бы мы попыта-лись покончить с бесконечным "наполнением себя" (своего внут-реннего мира), вместо этого "заглянув внутрь себя", то увидели бы там не страшную скуку, но Дао. Пустота – это признак чис-тоты, а не бедности.
2.  "Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]". Во всем не-обходима мера, и нам не стоит ни наполнять сосуд через край, ни оттачивать что-либо слишком остро. И если мы кидаемся мудры-ми фразами направо и налево, то вскоре они потеряют свою си-лу.
Данная фраза также может пониматься в стиле "ничто не долговечно в этом мире" (как, собственно, и весь рассматривае-мый текст, в частности