значит: совершенно-мудрый чувствует свое единство со всеми людьми, поэтому стремится не к собственной выгоде, а к выгоде всех людей.
3. Приведем отрывок из комментария В.В. Малявина к данному тексту: "Мудрость есть прежде всего способность не по-лагаться на внешнее, ибо все внешнее - призрачно. Это не значит, конечно, что мудрый живет в шизофренической отрешенности от мира. Напротив, внутреннее прозрение, о котором толкует Лао-цзы [предполагаемый автор "Дао дэ цзин" – прим.], снимает ложное противопоставление своего "я" и мира, а вместе с тем - бремя субъективного существования. По этой же причине такое прозрение в высшей степени практично. Настоящая мудрость не-сет в себе счастливый парадокс: чем меньше мы думаем о себе, тем большего достигаем в мире. К тому, кто воистину избавился от зуда властвования, власть придет сама, ведь источник власти - сама свобода. Самая простая и самая труднодостижимая истина: чтобы быть совершенным, нужно решиться не быть. Мудрость Лао-цзы - не секрет личного совершенства и не секрет властвова-ния в мире. Она есть секрет нераздельности того и другого".
14.
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его неви-димым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслы-шимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике это-го, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затем-нен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова воз-вращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и ту-манным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Придерживаясь древнего Дао, чтобы овла-деть существующим вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.
Комментарий:
1. "Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его не-слышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим". Как было сказано ранее (текст 1, 11), истина неуловима для рассудка и органов чувств. Она открывает-ся только тем, кто отбросил эти инструменты познания, равно как и само познание, и погрузился в пустоту. Что это значит? "Видеть – не значит просто смотреть, это значит пребывать в покое, слившись с окружающим. Внимать звукам - не значит просто слушать, это значит быть безмолвным и пустым". Таков пе-ревод А. Кувшинова, точно отражающий скрытый смысл этого текста. Далее, однако, этот переводчик позволяет себе литера-турное отступление от оригинала, и третье предложение звучит у него совершенно иначе: "Соблюдать умеренность - это не зна-чит ограничивать себя подобно скряге, но значит осуществ-лять это постепенно, как бы в тайне от себя самого". Данный тезис, хотя и кажется неуместным, но все же согласуется с общим содержанием "Дао Дэ цзин" (см., напр., ком. к тексту №1, п.5).
2. "Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино". Здесь подразумевается источник трех вышеназванных признаков (либо источник правил, если следо-вать переводу А. Кувшинова, который признаки Дао перевел как правила жизни). Подчеркивается два момента: единство всего сущего и невозможность постичь это единство обычными инст-рументами познания ("неясность и туманность", см. далее).
3. "Его верх не освещен, его низ не затемнен". Налицо ут-верждение об иллюзорности всех высших устремлений. Добра и зла не существует, следовательно не существует и достойной по-хвалы добродетели. Не стоит говорить, что те или иные "высокие чувства" делают из нас "настоящих людей": ничто человеческое не чуждо нам, и все это надо принять. Неприятие рождает страдание, а также искаженное видение реальности. Конечно, можно возразить, что иногда именно неприятие зла и борьба с ним вызывают в человеке чувство осмысленности, полноценно-сти его жизни, а также ясное видение мира. Но согласно "Дао дэ цзин" в этом случае человек как бы признает само наличие зла, в чем и состоит его "принятие". Если бы он не находился в состоя-нии принятия, он бы чувствовал страх, связанный с возможным торжеством зла, и не желал бы даже думать о таком торжестве. Таким образом, "Дао дэ цзин" не выступает против борьбы со злом как таковой; эта книга выступает скорее против часто присущей такой борьбе панике и отчаянию, и против внешнего принуждения к этой борьбе (ибо высшей ценностью является свобода как возможность самостоятельного осознания чело-веком ценности добра).
4. "Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть суще-ствующим вещами, можно познать древнее начало". Пытаясь обладать вещами, мы становимся их рабами. Отказываясь от ве-щей, мы становимся их господами. В данной фразе идет речь об искусстве управления своим внутренним состоянием в настоя-щем моменте через интуитивное чувствование меры.
15.
В древности тот, кто был способен к учености, знал мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неве-дома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] опи-сание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно неотделанному дереву; они были необъятными, подобно до-лине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сде-лать чистым. Это были те, которые своим умением сделать дол-говечное движение спокойным, содействовали жизни. Они со-блюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ог-раничивались тем, что существует, и не создавали нового.
Комментарий:
1. "В древности тот, кто был способен к учености, знал мельчайшие и тончайшие [вещи]". "Дао дэ цзин" кажется нам очень древней книгой. Но уже в период ее написания люди нос-тальгировали по прошлым временам. Это объясняется не только склонностью некоторых людей считать, что раньше было лучше, чем теперь. Дело в том, что в определенную эпоху, начало кото-рой можно соотнести как раз со временем написания "Дао дэ цзин", сознание человека развилось настолько, что он перестал считать себя частью природы, ощутив себя как автономную лич-ность. Одновременно он осознал и свое одиночество, могущест-во и безразличие окружающего мира, и свою беспомощность перед ним. Возникшие в ту эпоху религии, в том числе даосизм, направлены как раз на решение этой новой психологической проблемы. В Древней Греции в то же самое время возникла фи-лософия, и первые философы занимались как раз поиском утра-ченного первоначала мира. Но можно ли они найти его, всецело отдаваясь изучению внешних форм, вместо познания своей внут-ренней сущности? Рассматриваемая здесь фраза служит напоми-нанием, что истинная ученость состоит не в исследовании и пре-образовании материи ("они ограничивались тем что существу-ет, и не создавали нового"), а в единении с ней. Это чувство сложно было описать на вновь возникшем рационалистическом языке, его нельзя постичь рационалистическим мышлением, по-этому автор трактата "произвольно дает описание" истинного ученого.
2. Итак, как видно из дальнейшего повествования, совер-шенномудрый человек:
ровен и спокоен ("робок"),
внимателен и осмотрителен ("нерешителен"),
сохраняет свое достоинство ("важен"),
раскрыт вовне (иными словами, душа его открыта ми-ру словно "тающее озеро, освобождающееся ото льда" или "до-лина"),
не цепляется за свои вещи, взгляды и принципы ("зы-бок" характером, словно тающий лед),
надежен, прост в общении и не кичится (интересно, что в современном языке с "неотделанным деревом" и "крепким дубом" ассоциируются не мудрецы, а глупцы и неудачники, что показывает, как сильно мы сбились с истинного пути: примерами могут служить слова "чурбан", "дубина" и др.).
непонятен большинству людей, подобно "мутной во-де" производит скорее отталкивающее впечатление. Это обу-словлено тем, что большинство людей подчинены своим стра-хам, и потому не приемлют ничего незнакомого и непонятного. Человек без страхов, излучающий свет в мир ("делающий гряз-ное чистым") и "содействующий жизни" кажется им опасным, так как посягает на их самость (ложное ощущение собственного "Я").
3. "Не желая многого, они ограничивались тем, что су-ществует, и не создавали нового". То, что действительно суще-ствует – это настоящий момент. Желать многое и поэтому пы-таться создавать новое – означает попасть в рабство иллюзии времени. Существует несколько достаточно известных и простых методик "погружения в настоящее". Все они сводятся к тому, что человек должен попытаться ощутить себя присутствующим здесь, в данном конкретном месте, и сейчас, в данное конкретное вре-мя, а также ощутить собственное тело и осознать, что оно – его.
Итак, посмотрите вокруг и попытайтесь обратить внима-ние на мельчайшие детали вашего окружения: люди, предметы, их движение. Прислушайтесь к витающим в воздухе звукам (лай собаки, рев мотора), либо тишине. Если вы говорите с кем-либо, сосредоточьтесь на его голосе. Не формируйте свою оценку про-исходящего, не пытайтесь понять его причины, просто наблюдай-те. Почувствуйте пространство вокруг себя, ощутите себя в нем. Почувствуйте собственное тело, легкое покалывание в своих мышцах, проследите свое дыхание. Не позволяйте мыслям уйти от созерцания окружения, слушания, либо от концентрации на своем теле (дыхании и пр.), позабудьте на миг обо всех пробле-мах. Повторяйте эту практику ежедневно.
Также попробуйте закрыть глаза и вообразить, что вокруг вас находится светящаяся субстанция. Вдохните ее, и представь-те, что она наполняет ваше тело. Через некоторое время мед-ленно откройте глаза. Находитесь в приобретенном состоянии пока вам так комфортно.
Попробуйте также практику осознания собственной смертности: подумайте о том, что вы рано или поздно исчезнете, а ваше тело сравняется с землей. Это поможет вам осознать ник-чемность многих ваших стремлений и снова обратить внимание на главное, начать ценить каждое мгновение жизни.
16.
Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристраст-ным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменять-ся сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] – большое разнообразие вещей, но [все они] возвра-щаются к своему началу. Возвращение к началу называется по-коем, а покой называется возвращением к сущности. Возвра-щение к сущности называется постоянством. Знание постоянст-ва называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] – к злу. Знающий посто-янство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, ста-новится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни [такой государь] не будет подвергаться опасно-сти.
Комментарий:
1. Слово "беспристрастный" у Юй Кана и В.В. Малявина переведено точнее - "пустой". О смысле
