вазах и сосудах (для воды или молока) в форме женской груди или женщин, кормящих младенцев. Бэс иногда бывает одет и в шкуру леопарда (на одном из рисунков на лапах, лежащих на его плечах, по 3 крупных точки-зародыша, а на лапе (хвосте) у горла - 5 точек). Заметим, что в Чатал-Хююке шкура леопарда символизировала готовность бога-отца (в облике леопарда) к спариванию. Подмечено (57.), что египетские жрецы также надевали шкуру леопарда (по-видимому, имитируя паредроса богини в обряде священного брака). И тогда Бэс в прошлом - также и бог-отец.
Согласно иконографии, Бэс (и в облике мужчины) носит различные подвески: на лбу - в виде кольца (лона/неба), и на груди - в виде черепа (символика владыки преисподней) или прямого креста (эмблема сторон горизонта), также большое (белое) ожерелье (на плоском рисунке из 18 "камней" (2 раза 3 по 3)), на обеих руках - браслеты (на левой руке - 6 "камней" (два раза 3), а на правой ("мужской") - 5), набедренную повязку с 16 (два раза по 8) "камнями" (т.е. в данном наборе украшений, характеризующих образ Бэса, преобладают атрибуты, отвечающие символике богини Неба).
Отметим, что изображения Бэса иногда сопровождаются (расположенными по сторонам его головы) крестами "анкх" ("анкх" - эмблема вечной жизни, перманентного её возрождения и созидания). По всей вероятности, анкх изначально соотносился с Великой богиней как с творцом всего сущего в животном и растительном мире (в частности, богиня Неба для подержания существования порождала животворящее "небесное молоко (дождевую воду и росу)". Показательно, что астрономический знак планеты Венера (в Вавилонии - символ Иштар) - прямой (равносторонний) крест с кругом на верхнем конце вертикального стержня (длина которого примерно равна диаметру этого круга). Так, в одной из сцен омовения (по назначению - подобного обряду Хеб-сед), совершаемого женщиной-фараоном Хатшепсут в карнакском храме Атона, показано, что боги Гор и Тот льют из ритуальных сосудов воду со множеством анкхов.
На статуэтках Бэса некоторые аксессуары божества и части его тела, нередко белого цвета, зачастую окрашены в синий, хтонический, цвет, и которые (эти цвета) соотносят его и с Небом, и с преисподней (так, траурные одежды египтян были синего цвета; в синий цвет окрашены статуэтки "ушебти" для Аменти).
В руках у Бэса часто находятся различные предметы (аксессуары амбивалентного в части половой принадлежности культа): змея (иногда обвивает его руку); приплод животных (которых он защищал); жертвенный сосуд для воды; венок (в левой руке); по цветку (лотоса?) в поднятых до уровня плеч руках; оружие (меч, щит, ножи (Бэс - воитель (постнеолитический др.-егип. "Бэс Аха")).
В "энциклопедии" архаических графем Ариэля Голана «Миф и символ», на Рис.293-2 (Малая Азия, VII тыс. до н.э.) и на Рис.293-4 (Румыния, VI-V тыс. до н.э., культура «винча») изображены антропоморфные статуэтки божества - двуглавые, с одним (общим) туловищем и одной парой рук, одноликие. На статуэтке (Рис.293-2) показаны две пары грудей (в ряд), а на второй (Рис.293-4) - одна пара. У статуэтки Рис.293-4 правая из голов несколько крупнее левой и, видимо, являет собой «мужскую» голову (правая сторона стереотипно «мужская»), поскольку под правой грудью изображены прямоугольники (символика бога-отца), а под левой - уголки (символика богини-матери). Характерно, что позднее тот же изобразительный принцип применён в Индии при создании образа «ардханаришвара» (правая половина фигуры божества мужская, а левая - женская).
Уместно отметить, что ещё Р. Генон («Символы священной науки») полагал, что «квадратные [прямоугольные] формы соотносятся с землёй, а формы круглые или сферические - с небом». Так, эмблема - круг, вписанный в квадрат, символизирует единение Неба и Земли. Замечено (Дж. Томсон «Исследования... Первые философы». 1959; В.Г. Ардзинба, т 2), что китайский император (сын Неба) «периодически посещал «Зал судьбы», который имел четырёхугольное основание и круглую крышу, отображающих землю и небо. Характерно, что подобный символизм свойственен индуистским мандалам (как конструкциям, отвечающим идеологии эмблем) и даже "средневековым храмам, где круглый купол опирается на квадратное основание" (Джек Тресиддер. 1999).
По мнению А. Голана, сакральная эмблема в виде двух точек (отверстий) как на правом, так и на левом плечах божества (Рис.293-4), указывает на «двоичность» (дуальность) его природы: каждая из его обеих ипостасей одновременно может пребывать и в небе, и на земле (а также являться источником как благ (добра), так и бед (зла)).
Согласно характеру употребленной символики, ранненеолитической по стилю исполнения является этрусская статуэтка (57. Рис. 118-1) божества неба, земли и её недр, изображённого в мужском облике (мужская причёска; длинные, ниспадающие усы «запорожского» типа; явные признаки какого-либо пола отсутствуют). Левой, опущенной рукой, бог придерживает колесо с шестью (как 3 и 3) треугольными отверстиями вершинами к центру круга (символика женского порождающего (небесного) начала амбивалентной природы (всё то, что порождено на небе - опускается на землю)), стоящее на земле (т.е. земле даруется свыше изобильное плодородие); в его правой, приподнятой руке - жгут, символ текущей (речной) воды (как у бога Энки). На правом плече у божества висит связка из пяти (хтонических) биспиралей, нанизанных на кольцо (связь с небом), продетое через отверстие в плече (т.е. здесь биспирали символизируют птиц, связанных со смертью, вероятно, грифов). Бог стоит на краю небольшого, широкого кольца (т.е. на небосводе). На лодыжки его ног одеты кольца-браслеты. Общее число сакральных атрибутов этого божества составляет двенадцать, что более связывает его образ с астральными явлениями, нежели с земными (число атрибутов по «Великая богиня»: жгут, «птицы», колесо, треугольники, большое кольцо для связки, кольцо под ногами, «браслеты», - равно семи (здесь связь с землёй); и по «бог земли и её недр»: причёска, усы, земля, числа 7 и 5, - равно пяти (если рассматривать число 5 не только как атрибут хтонической символики, но и как эмблему преисподней, земных недр). Не исключено, что и данная статуэтка (Рис.118-1) - пример видения антропоморфного образа Единого бога древним человеком на заре земледелия.
«Для архаического сознания все, что обладало значением и относилось к... реальности, имело сакральный смысл и сакральное достоинство», - убеждены М. Элиаде, а также и И.М. Дьяконов. Крупнейший специалист в области палеолитической живописи А. Леруа-Гуран обратил внимание на «исключительное единообразие художественного содержания» изображений в эпоху верхнего палеолита. «Образный смысл изображений, - писал он, - кажется, не изменяется с 30 тыс. до н.э. и до IX тыс. до н.э. (видимо, до поры переоценки роли культа Великой богини в результате развития земледелия) и остается одним и тем же от Астурии (Пиренеи) до Дона», и до Южного Урала («провинциальные» росписи Каповой пещеры). Это наблюдение А. Леруа-Гурана (1964), несомненно, свидетельствует не только о единообразии и устойчивости культово-мифологических представлений в палеолитической Ойкумене (учёный пришёл к выводу, что существовала однородная «пещерная религия» (вероятно, ещё неандертальская)), но и объективно указывает на общность истоков религий многих этносов мира.
Примечательно (искусствовед и палеоантрополог А. Ламин-Эмперэр (105.)), что если сравнивать количество различных изображений обеих ипостасей Единого бога в подземных святилищах и в памятниках на открытых местах, то количество рисунков женских образов преобладает на открытых местах (что отвечает соотнесению Великой богини с Небом, "белым" светом, растительностью, преимущественным пребыванием в "этом мире").
Очевидно, что суждение о том, в каком же облике представлялось Двуединое божество древнему человеку в эпоху верхнего палеолита, вполне можно составить по многим кроманьонским изображениям того времени (образ нередко носил региональную окраску).
В частности, скульптурные изображения богов виллендорфско-костенковской культуры (30-20 тыс. лет до н.э.) имели антропоморфный облик (В. Кабо). В гроте же Ле-Труа-Фрер («мадлен», Франция), в самой глубине пещеры (в святилище), божество было представлено в синкретическом виде (согласно символике содержит амбивалентные черты): у него тело, могучая шея, хвост и уши волка; круглые глаза и клюв птицы (филина или совы); рога оленя, но руки и ноги человека. В Лурдской пещере это божество охотников-собирателей наделено бородатым мужским лицом, хвостом лошади и рогами оленя. В обоих случаях это синкретичекое божество изображено с подчеркнутым мужским «достоинством» (оно - андрогин).
Как представляется, в воззрениях древности, между священными животными, которые символизировали различные эпифании культа какого-либо определенного бога (к примеру, Великой богини), по-видимому, усматривалась магическая связь (некая «рассеянная полисемия» образности), объединявшая под эгидой культа данного конкретного божества воедино (в единый синкретический образ) наиболее характерные признаки таких животных - эмблем (такие части их тел, как рога, крылья, глаза, клюв, лапы, стилизованные руки и туловище, и т.п.). И это, усиливая выразительность и полноту образности, позволяло более ёмко и наглядно демонстрировать функциональность и значимость божества.
Так, во Франции (палеолит) открыто ((57.) Рис.383-4) изображение предположительно Двуединого божества, у которого голова осла, из которой вертикально вверх выросла змея (головой назад), и две человеческие ноги (стоит на цыпочках, согнув колени). Тело (торс) божества показано в виде двух разделённых групп параллельных полос ёлочкой разной длины (18 как 2 раза 3 по 3) слева (спереди) в виде кругового сегмента, и 20 (2 по 10) справа). И тогда, согласно символике, здесь в едином синкретическом теле заключены (представлены) бог земли и преисподней (змея, число 10), а также богиня Неба, Всеобщая мать (ёлочка как совокупность уголков-грудей (т.е. у божества женский торс)).
Соотносится осёл и со смертью (т.е. с богиней матерью как владычицей жизни). Так, в известной сцене «оплакивание умершего» (святилище Чатал Хююка, VI тыс. до н.э.), помимо прочего, рядом с грифами изображен и осёл. Известно, что в Вавилонии осёл сопровождал покойника в «Страну мёртвых» (использовался в похоронном обряде). Злой демон шум. Ламашту нередко изображалась скачущей, стоя на бегущем осле, и у её ног (на спине осла), обычно лежало пять черепов. В Древней Индии осёл считался олицетворением божества смерти.
Характерно, что образ осла тысячелетиями сохранял значимость священного животного. Так, сгласно Ветхому Завету, через Валаамову ослицу Господь Бог вещал людям о своих намерениях. У амореев Вавилона, в прошлом семитов-номадов, существовал обычай (документы из архива города Мари): при заключении важного договора приносить в жертву осла, т.е. взывать как к гаранту, к некоему могучему, не рядовому богу в облике осла (при этом аппелировали к небу и земле одновременно).
В Древней Месопотамии, как известно (49-2.), в облике осла представлялся
поддельный автор.
