бог Ниниб (у египтян - Сетх). В надписях правителя Лагаша Гудеа (ХХII в. до н.э.) бог Ниниб назван как «царь войны, сильный воитель Бела (здесь Энлиля)». Бедржих Грозный, в частности, полагал, что теоним «Ниниб» - один из ряда синонимов Нинурты, ставшего первенцем Энлиля. Уместно отметить, что в аккадской поэме «Восхваление Нинурты» (сер. ХIХ в. до н.э.) бог войны Нинурта (считается, что в его образе отчётливо проступают черты бога грозы) представлен, как «дракон свирепый... кольцом свернувшийся» (т.е. небесный змей)). Бог Ниниб, подобно первопредкам Тиамат и Абзу, считался также и повелителем морей и источников.Заботился Ниниб и о состоянии возделываемых земель и оросительных каналов (подобно Энки). Ниниб (как и Энки) - бог, «ведающий секреты всего... знающий пути древних» («Заклинание врат Ниниба»). Он - хтоническое божество плодородия («рогатый из Тишины»): Ниниб восстает из глубины преисподней и опять туда же погружается (заметим, что Нинурта, рождённый в Куре, - выкуплен из царства смерти по принципу «жизнь за жизнь»). Ниниб - и бог растительности: «Как желтеют и опадают осенние листья, -только ты определяешь их срок!» (Черты Нинурты как бога растительности и плодородия, - наиболее древние, он - «земледелец Энлиля» ("hurt(a)" - "плуг" (109.)). Сохранилось «Поучение Нинурты» - древнейший из агрономических трактатов). Ниниб -владыка умирания (смерти):в тексте одного заклинания говорится, что он может вернуть обратно того, чей труп отправлен в «Страну без возврата» (как первоначально Асклепий). Итак, очевидно, что в образе ослаНиниба аккумулировался ряд функций (ипостасей) как бога-отца, так и Всеобщей матери.
Упомянем и "первобытного" осла-Сетха, почитаемого в качестве бога-отца на юге Египта ещё в V тыс. до н.э.. Заметим, что о древности (вероятно, натуфийском происхождении) образа бога Сетху может свидетельствовать и то, что у индусов (видимо, дравидов) осел (Л.Я. Штернберг. 1936) - герой-воитель Неба, свергающий своих врагов в ад (в небесной ладье Ра воитель Сетх каждодневно повергал в преисподнюю змея Апопа (ещё и в постгиксосский период)). В Древнем Иране божеству в облике осла поклонялись на празднествах (57.), проводящихся в ознаменование весеннего пробуждения природы (т.е. здесь осёл - символ неиссякаемого мужского, оплодотворяющего начала). В библейской традиции осёл часто представлялся не только как воплощение упрямства, злобности, коварства, но и мудрости (черты Великого бога-отца), а также в качестве (49.) животного царей (престолы - «епархия» богини Неба). Известно также и то, что белый осёл Мессии (как и ветвь оливы) - символ мира (белый - цвет богини Неба). В мусульманской традиции (49-2.) осёл - одно из животных Неба. У дагестанцев сохранилось представление о связи осла с дождём (символика богини Неба).
Следовательно, ещё в эпоху неолита осёл, вероятно, виделся как воплощение Двудиного божества; а позднее за ним сохранялся ряд эпифаний ипостасей Единого образа бога.
По всей вероятности, в натуфийский период должное внимание уделялось не только головам (черепам) умерших предков, но и лику Двуединого божества в исходном, неразделённом на ипостаси состоянии. Так, в процессе раскопок Иерихона (57.) была обнаружена скульптура головы (дат. XII тыс. до н.э.), одна половина которой являет собой лицо бородатого мужчины, а вторая - морду хищника (не уточнено какого). Поскольку известно, что Великая богиня нередко представлялась медведицей, леопардом или львицей, то «морда хищника» двуликой головы божества из Иерихона вполне может являть собой изображение образа богини, как ипостаси Двуединого божества (и тогда лицо бородатого мужчины, к примеру, по аналогии с изображением в Лурдской пещере, - лицо бога-отца, а голова в целом - «портрет» Двуединого божества).
В подтверждение такого предположения приведём китайское верхнепалеолитическое видение зооморфного облика Великой богини, которое демонстрирует маска «Голова чудовища», получившая название «Тао те» (изображение этой маски «неизменно встречается на бронзе династии Шан Инь» (1600-1027 гг. до н.э.)). В описании В. Генце (в кн. «Символы священной науки». 2002) маска являет собой «пасть хищника, вооружённую крупными клыками, рога… барана, лицевая часть и хохолок совы, крылья и когти хищной птицы, лобный узор в форме стрекозы». В эпоху династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) к «Тао те» уже подвешивалось кольцо. Как «заявил» А. Кумарасвами (верно подметив), «этот лик… поистине является «Ликом Бога», который одновременно «убивает и животворит [здесь - растительность (рога барана)]» (Рене Генон)». Поскольку данная маска снабжена ярко выраженными хтоническими признаками (богиня-мать - владычица жизни и смерти), то она и помещалась (как предостережение) на всевозможных т.н. «рубежах (границах жизненных этапов) перехода».
Так, скифское божество (бляшка из кургана «Большая Блинница», Тамань; а также терракотовая пластинка из Херсонеса), обитающее в пещере, и крылато, и змееного (ноги божества скифов - 7 и 7 змей (символика, соотносимая с землёй)), у него две змеи на бычьей (эмблема бога-отца) голове (всего змей 16 (как 8 и 8) - значимая связь с небом), которая (голова на антропоморфном торсе; пластинка из Херсонеса) увенчана головным убором типа «калаф» (эмблема растительного плодородия). Змеевидные ноги же этого божества (возможно, Тибити) нередко переходят в растительные завитки с листьями и цветами. Следовательно, этот бог скифов вполне мог являть собой образ Двуединого божества.
Одним из примеров представления о слиянии зооморфных обликов ипостасей Двуединого божества в едином синкретичеком теле (образе), а также и о пребывании бога и на земле, и в небе, может служить шумерский (убейдский) страж Неба, львиноголовый орёл Анзуд/Имдугуд (ок.2600 г. до н.э., медный рельеф (78.)), у которого голова льва-самца (бог-отец) соединена с телом птицы. Здесь пребывание Двуединого божества в Небе (в свете символики) подтверждается и тем, что количество перьев в каждом крыле и в хвостовом оперении этого синкретического существа выражено астральным числом 8. Наименование (теоним) небесного божества Анзу(д)/Имдугуд, представленное как Ан-зу(д), означает "(Бог) в небе (внутри неба)" либо "(Бог), знающий небо"; синоним же "Имду-(у)гу-д", где шум. "имду" - "создан", а "ugu" - "сверху, наверху", может означать "Бог, созданный (как страж) для верха (неба)".
Нечто подобное можно сказать и о драконе - змее-птице. В мифах народов Юго-Восточной Азии и Европы (к примеру, в скандинавской «Саге о Вёльсунгах» дракон Фафнир охраняет клад) крылатый змей (дракон) играет заметную роль (связан и с небом, и с водой, и с землей, и с огнем). Примечательно, что ещё в «Финикийской истории» Санхунйатона нашли отражение атавистические уже для времени её написания, отголоски подобных представлений об образе Единого бога: это «Доброе божество» изображено с телом змеи и головой птицы (ястреба), Оно «весьма красиво» (50.), а всякий раз, когда божество открывало глаза, оно «наполняло всё в своей первозданной стране светом [источник света - Небо, богиня Неба (к примеру, Адити - богиня света)], а когда закрывало глаза - наступал мрак)» (видимо, чередование дня и ночи). Филон также рассказывает, что у древних египтян бытовало сходное суждение о «Добром (благом) божестве». Так, и в Ведийской мифологии зооморфное Двуединое божество изображено в виде комбинации (композиции) из птиц и змей (49.).
Характерно, что в древней символике, восходящей к палеолитическим верованиям (57.), голова быка (как эмблема бога-отца) тоже нередко сочеталась (на изображениях) с тем или иным символом богини-матери. В частности, отметим «шеду благого» (вероятно, ещё убейдское творение) - крылатого быка с человеческой головой (Ниневия, IХ в. до н.э.(24.)), борода которого разделена на 8 прядей. Известен и бородатый сфинкс-птица (Г. Мюлештейн «Die Kunst der Еtгuskеr», илл. 100-110).
Терракотовая модель рогов с женской грудью ("вннча"; ок. 5000 г. до н.э. (М. Гимбутас)), найдена в одном из некрополей близ Белграда. С образом Двуединого божества соотносятся, в частности, и такие (по меньшей мере раннеземледельческие) культовые эмблемы, как сочетание женской груди и бычьей головы (Чатал-Хуюк). Комбинации лабриса с букраниями или с рогами быка встречаются в различных жанрах минойского искусства (Fr. Schachermeyr). В иконографии китайских культур Ганьсу и Яншао («крашеная керамика» IV тыс. до н.э.) часто изображались стилизованные бычьи рога, обрамлённые структурой из вспышек молний («небесных змеев») и ромбов (символика присутствия (порождающей слитости) ипостасей Двуединого божества). В Индии, в палеолитических росписях, встречается образ полубыка-полуоленя (олень и его рога - символика, связываемая с Великой богиней, см. ниже), как одна из эмблем слитности мужского и женского начал (воззрения, типичного и для постнеолитической Индии). В религиозно-мифологических традициях ариев Западной Европы олень (соотносился с раннеземледельческой Великой богиней) и бык (бог-отец) часто представлены вместе (в едином контексте). Показательно (Н.С. Широкова. 2005), что ульстерский круг саг связан с быком (богом-отцом), а лейнстерский - с оленем (богиней-матерью), что говорит об отсутствии в регионах единообразия верований (разная степень ассимиляции). Отметим и такую эмблему как «змея с головой барана». Много позднее у кельтов (скульптура бога Кернунноса из Отена) сакральная эмблема «змея с головой барана» была дополнена рыбьим хвостом. Заметим однако, что такой артефакт как серебряный жезл с навершием в виде головы барана (эмблема богини-матери) и обвившейся вокруг неё змеи (бог-отец) символизирует не Единого бога, но прелюдию к священному браку. Характерно, что и у др.-егип. известно изображнние крылатой кобры (Новое царство. XIX династия, Фивы, Долина Цариц), охраняющей картуш с именем царицы Нефертари.
Так, по мнению А. Голана (57.), в эпоху неолита S-образные графемы (простые одновитковые S-образные спирали изображались и в палеолите (а позднее - даже композиции из них)) обозначали и змею (графемы из Югославии (VI тыс. до н.э.), Германии (неолит) и Дагестана), и птицу (в Передней Азии), что в таком случае указывает на видение Двуединого божества в амбивалентном образе «змея-птица» (он-она). Подобное же сакральное содержание демонстрируется и перстнем (примерно сер. II тыс. до н.э.) Аменхотепа II. Здесь, на овальном плоском камне (зелёная бирюза) вокруг картуша с именем этого фараона, расположены четыре одновитковые S-образные спирали в виде стилизованного ромба (символика жизнепорождающего единения ипостасей (он-она) Единого бога).
4.3 Священный брак.
Религиозно-обрядовая система архаического общества была в значительной мере направлена на поддержание равновесия в природе, сохранение (и регенерацию) установленного раз и навсегда, традиционного порядка вещей (миропорядка). Так, поскольку древние египтяне, в силу своих религиозных предсталений полагали, что извечный, установленный свыше, мировой порядок стабилен (а его изменения - гнев богов), то и воспринимали мир, свою жизнь в нём и свою судьбу, как нечто
поддельный автор.
