возникновение неба и земли, всех сотворенных вещей; и о том, что всё это было названо Великими "Матерью и Отцом" (которые предвечно пребывали в мировых водах, покрытых непроглядным мраком (параллель к египет. паре "Нун" и "Наунет")), - теми, кто дает рождение детям, и кто создал дыхание жизни и мысль (М. Элиаде "Священные тексты народов мира".1998).
Следует подчеркнуть, что именно А. Леруа-Гуран был тем учёным, который впервые отметил тот факт, что в ансамбле верхнепалеолитического искусства (в наскальной живописи и рельефах, статуэтках и каменных пластинках) занимает центральное место несимметричная оппозиция и единение начал: «женское-мужское» («она-он», «мать-отец»).
Так, в наскальных изображениях верхнего палеолита знак руки ("руки… просто знаки" (акад. А.П. Окладников (1967)) был обнаружен более чем в двадцати пещерах Ойкумены. Чаще всего этот знак, как выяснилось, изображает левую руку, а не правую (так, в пещерах Гаргас и Кастильо (примерно 40-35 тыс. лет до н.э.)) отпечатков левых рук - 159, а правых - 23; использовались красная охра и чёрная краска); и, как полагает А, Леруа-Гуран, знак левой руки в первобытном искусстве (видимо, ещё неандертальцев) являлся одним из способов символического обозначения женского начала (Всеобщей матери). В частности, в пещере Кастильо (А.Д. Столяр; Рис. 35), отпечатки левых рук нанесены (фриз длиной ок. 5 м) на диски (символика Неба), плотно заполненные точками (зародышами новой жизни). Примечательно, что отпечатки "женских" рук расположены у фаллоса и на нижнюю часть крупа бизонов, нарисованных красной краской (символика бога-отца). Такие графемы могут означать: "рука" богини-супруги на её паредросе (на "интимных" местах тела Всеобщего отца (в облике зубра, - эмблемы неисчерпаемого плодородия)), как знак готовности (призыв) богини-матери к священному браку (изображалось и обратное - "рука" бога-отца на супруге (её эмблемах) как призыв паредроса к жизнетворящему браку). Важно отметить, что судя по данным монографии проф. А.Д. Столяра («Происхождение изобразительного искусства». 1985), помимо простых отпечатков рук, специально делались и их (рук) рисунки. Так, Рис.32 - левая женская рука с тонкими, длинными, слегка изогнутыми пальцами и линией "жизни" на ладони (пещера Альтамира); Рис.33 - контур правой руки, выполненный прерывистой красной линией (пещера Эль Кастильо).
Важно отметить (см. выше), что дошедшие до нашего времени образцы сакральной символики неандертальцев указывают на уже развитое представление о дуальности образа Двуединого божества (мать-отец (амбивалентность), небо-земля, верх-низ, левое-правое), выразившееся в "овеществлении" изображений женской и мужской ипостасей Единого бога (к примеру, ашельско-мустьерские женские статуэтки, макет бога-отца в облике медведя, фаллосы-сталагмиты).
Существует достаточно свидетельств, говорящих о том, что и в палеолите, и в земледельческую эпоху (подробнее см. ниже) земля и её недра считались «вотчиной» мужского божества (бога-отца), воплощением самого бога. Так, убейд.-шум. наименование «Энки», означает «Владыка земли», это же можно сказать и об имени "Посейдон" (см. ниже), а муж. имя «Кур (гора)» - синоним шумерской преисподней (земных недр). Древнеиндийский эпос («Taittiriya-Brahmana») повествует, что в начале времён бог Вишну (санскр. «viṣṇu» - «проникающий во всё»), в образе (его третье воплощение) гигантского кабана (кабан (вепрь) - эмблема бога-отца, как бога недр земли) спускается (проникает) в глубины (в бездну) первобытных (космических) вод и извлекает оттуда Землю (т.е. Вишну, как демиуг, достаёт из небытия (создаёт) Землю, отныне ему принадлежащую). В мифологиях ряда этносов Змей (одно из воплощений бога Земли и её вод, см.ниже) держал на себе Землю.
Итак, поскольку оказывается, что погребальная яма-могила (как в овальной (символика богини-матери), так и в прямоугольной (символика бога-отца) форме (с вариациями)) - возрождающая «материнская утроба (лоно Единого бога)», - расположена в земле и её недрах, т.е. в теле мужского божества (паредроса богини), а это (в соответствии с такими образцами как гермафродит) возможно лишь при условии, что мужское и женское начала соединены (слиты) в общем теле единого субъекта, и который в таком случае - «он-она», «мать-отец», т.е. Двуединое божество, при необходимости способное разделяться на ипостаси.
Всеобщая мать - мать флоры и фауны. И как с матерью растительности, с богиней обычно соотносились изображения барана (в раннеземледельческий период баран - эмблема культа растительного плодородия Всеобщей матери (воплощение самой богини)), из тела которого (т.е. богини) произрастает (порождается) растительность, - выходят молодые побеги, с которыми и идентифицировались рога барана. Заметим, что таких графем известно немало (см. ниже), и они могут быть прочтены как: "Великая богиня - мать растительности".
Характерно, что в Древней Греции, при ежегодном проведении обряда (праздновании) священного брака Зевса и Деметры, "важнейшим ритуалом было вынесение колоса, который считался плодом этого брака" (57.), т.е. у ариев-греков Деметра считалась матерью растительности, а бог-отец (и громовержец) Зевс, почитаемый в качестве владыки земли и неба, - её (растительности) отцом.
Вместе с тем известен и класс графем иного свойства, повествующих о порождении флоры Двуединым божеством, описанию чего предпошлём тот факт, что, в частности, в пещере Мас д’Азиль (Пиренеи) было обнаружено изображение горного козла (горельеф на бивне мамонта возраста VIII тыс. до н.э.); и который, в свете сакральной символики, являл собой бога-отца, как владыку преисподней, огненных недр земли (см. ниже). Так ((57.) Рис.383-1,2), в Микенах найден (II тыс. до н.э.) рисунок, на котором (в переспективе) показано, что из тела (спины) козла вырастает пышное растение с 4 ветвями; а также (из козла) и (рисунок схематический, найден в Средней Азии, рубеж н.э.) дерево с 6 (по 3 и 3 на его сторонах) ветвями (числовая символика соотносится с богиней Неба, владычицей высокой, небесной воды).
Очевидно, что на рассмотренных рисунках архаичный бог-отец (козёл) и Великая богиня-мать (растения) представлены как некое единое целое (слиты в одном контексте), что соотносит такое представление ипостасей Единого бога с изначальным (целостным) образом его самого. И тогда данные графемы (с козлом) можно прочесть, как "Двуединое божество - родитель растительности, произрастающей из глубин земли".
О кроманьонском восприятии Двуединого божества в виде персонифицированных ипостасей, свидетельствует, в частности, амбивалентный (символически) состав их (и их потомков) молебственного погребального инвентаря. Так, археологи Еврейского университета (под рук. Лиор Гросман) открыли в 2008 г. в районе Нижней Галилеи (Ханаан) захоронение (примерно 10000 г. до н.э., возможно, натуфийское) ок. 28 человек. Среди вскрытых погребений обнаружена могила служительницы культа. Тело жрицы лежало на боку, прижатое к земле большими камнями (как и в более ранних захоронениях) - на голове, тазу и руках (т.е. плотно уложенное в лоно). Весьма показателен молебственный погребальный инвентарь, находившийся в её могиле: части скелетов коровы, панцирей черепах, останки орла соотносятся с культом Великой матери, а скелеты кабана и леопарда - с культом бога-отца (см. ниже); и демонстрируют, что в ту (предземледельческую) пору культ Единого бога (возможно, его женская ипостась) обслуживался жрицами (и бытовала концепция посмертного возрождения к новой, земной жизни).
Весьма показательно и то (57.), что в Малой Азии в VII тыс. до н.э., и в Румынии в VI-V тыс. до н.э. изготовлялись антропоморфные двуглавые (две головы на общем туловище (как сиамские близнецы)) статуэтки, которые, как представляется, отображали Двуединое божество (слитность его ипостасей). Так ((57.), Рис.293-4), у статуэтки божества (VI-V тыс. до н.э., культура «винча»), изображённого с двумя головами (на общем туловище) и парой грудей, правая из голов (очевидно, мужская) заметно крупнее левой. При этом (соответственно) под правой грудью изображены прямоугольники (символика бога-отца), а под левой - уголки (символика богини Неба). Заметим, что вавилонянин Бероес, описывая сотворение человека богом Энки, сообщает: «появились... люди... тело имели одно, а голов - две, мужскую и женскую».
Того же содержания и найденная в пещере Ла Мадлен (18-10 тыс. лет до н.э.) известняковая галька с выгравированными на её сторонах (А.Д. Столяр; Рис.234-а,б) "однотипными, разнополыми человеческими фигурами с зооморфными личинами" (не исключено, что у мужчины лик (голова) медведя (мужская статуэтка с головой медведя обнаружена в Холенштайн-Штадель (верхний палеолит); а ритуальные сосуды в виде медведя (видимо, медведицы) найдены (Б.А. Рыбаков. 1965, Рис.11-2) в Подунавье ("винча") и в Шипеницы, Триполье ("трипольская" культура), а у женщины - голова черепахи (у обоих головы повёрнуты назад).
Искусствовед древностей проф. А.Д. Столяр («Происхождение изобразительного искусства». 1985) полагает, что "комбинированные антропоморфные изображения… соединение в одном произведении [любого изобразительного жанра] и женских, и мужских атрибутов [признаков пола]… составляют единую семантическую группу".
Наиболее распространённым проявлением половой амбивалентности Единого бога является его андрогинность. Характерно, что данное представление, однажды возникнув, просуществовало (особенно в Египте), практически, до наших времён. Причину этого, в частности, Мирче Элиаде («История веры и религиозных идей». 2002) усматривает в том, что «Миф об андрогине служит примером довольно распространенного верования: совершенство человека [созданного по образу и подобию], отождествляемого с мифическим Предком [к примеру, с личными богами-прародителями у шумеров], включает в себя цельность, являющуюся одновременно и совокупностью [свойств прообраза]... (и) человеческая андрогинность имеет своим образцом андрогинность божественную [по определению Джека Тресиддера ("Словарь символов". 1999) "андогинность" - это "божественная целостность"], и это понятие является общим для множества культур».
Как отмечает А.Д. Столяр (1985), среди кроманьонской скульптуры обнаружены (поздний ориньяк, ок. 26 тыс. лет до н.э.) фигурки андрогинов, изображающие (Мауэрна, Германия) женщин с фаллосом вместо головы и женским торсом; а также (Италия, район Тразименского озера; Рис.235; стеатит) женскую фигурку (высота 3.7 см) с фаллическим верхом (от бёдер) и сравнительно большими шарообразными грудью и задом («Венера из Тразимено»).
В протодравидийском Эламе (Сузы I) найдены женские статуэтки, выполненные (Г. Чайлд, Рис. 74) в форме стилизованного фаллоса. Хараппская статуэтка (Э. Маккей «Древнейшая культура долины Инда». 1951), короткая борода которой (усов нет) аккуратные, коротко подстриженные волосы с пробором и ленточкой, повязанной вокруг головы, характеризуют её как изображение мужского божества. При этом данная фигура (как считается, напоминающая статуи Древнего Шумера), одета в «плащ» (перекинутый через левое
поддельный автор.
