предзнаменованием обильности урожая). В городе Франшконтэ (Франция) такая девушка называлась просто «супруга».
На вотивной пластине из пещеры Психро (Крит) изображены: дерево, птица и рыба (символика Великой матери) под солнцем и луной, а также и трижды повторенные бычьи рога (бог-отец). Рядом с этим показан танцующий человек (человечество), радующийся, тому, что творение жизни (на земле, в небе и воде - рогов три пары) происходит перманентно и днём (под солнцем), и ночью (под луной).
Подмечено (Вальтер Буркерт), что «в минойско-микенской культуре», в едином контексте, «постоянно встречаются» два сакральных знака: «пара рогов и двойной топор (лабрис)», что свидетельствует о высокой значимости в верованиях древних минойцев перманентного животворящего единения Всеобщих отца и матери. Земледельцы-англосаксы (патриархальный уклад жизни) тоже придавали священному браку важнейшее значение: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека».
Каково же было видение обряда священного брака в первобытном обществе (в кроманьонской протообщине) эпохи верхнего палеолита?
Так, завершающий акт ритуала священного брака (палеолит, Испания), в частности, представлен ((57. Рис.382-1)) следующим действом: бог-отец вошёл в виде Змея (змей показан изогнутым подобно изображению знака молнии (Змей в небе)) в треугольник - лоно богини-матери (стороны треугольника, эмблемы лона, слегка закруглены) вниз головой (голова змеи не изображена, она внутри). Примечательно, что на внутренние части боковых сторон треугольника (вершина к низу) нанесено по 5 равных параллельнх линий, а на три изогнутых (перегибы) части тела змеи (также изнутри) нанесены (более короткие) линии (снизу вверх и слева направо): 14 (два по 7), 7 и 19 штук, что может (в свете сакральной символики) говорить о месте проведения священного брака, как о небе, земле и преисподней.
Уместно отметить, что согласно исполнению рисунка, здесь треугольник и змея не образуют (как у датчан) "стрелу" (змея входит сверху в плоскость треугольника), как ранее предполагалось (заметим, что с фаллосом соотносилось и копьё, а стрела-птица - нередко и с богиней Неба: стрелы помещались и на верхушках ашер для их идентификации).
Характерно, что бог-отец (Змей) часто сопровождает женские божества на многих их изображениях. Так, на женских статуэтках ещё эпохи палеолита показаны змеи, свернувшиеся в спираль (символика единения начал). Змея в виде спирали была изображена (дат. 18 тыс. лет до н.э.) и на лунном календаре (в частности, за приход весны и поры созревания (осени) была "ответственна" Великая богиня, а бог-отец зимой мог спать; с Луной же соотносились обе ипостаси Единого бога). "Змеи - атрибуты ее (Великой матери) мужского партнера (паредроса), бога земли; потому змеи изображались на животе, на голове, на ногах, в руках женских статуэток" (А. Голан), либо обвивались вокруг тела (или «ашеры» как эмблемы богини-матери). В частности, держали змей в руках критская "Владычица", Артемида Аркадская, Геката, Персефона (у римлян Прозерпина) и др. Известен и ряд изображений змеи, «украшенных» ромбами (декларируется перманентное единение начал). Очевидно, что эмблема: змея, обвивающая женскую статуэтку, растение или «ашеру», - символизировала животворящее единение божественных Отца и Матери ("священный брак"). Уместно отметить, что коль скоро шест (или столб) представлялся как хан. «ашера», то это - эмблема Ашеры-Астарты, Великой богини. Заметим, что в том случае, когда столб или шест не были снабжены символикой культа Великой богини, то они являли собой не «ашеру» (богиню-мать), но архаичную эмблему фаллоса (примеры по тексту).
Важность роли сакрального (часто мифо-поэтического) изображения (либо рисунка, либо изделия), его необходимость в ритуалах религиозно-обрядовой жизни общины (рисунок предмета или объекта его магически «овеществлял»), неоднократно подчёркивается исследователями: «Первобытное... религиозное искусство - не объект пассивного созерцания, оно - необходимый компонент самого действа, [ибо] без него [без изображения]... действо [обряд] лишается смысла [магии наглядности] и не приводит к желаемым результатам», - пишет, в частности, В. Кабо. Широкие изыскания, проведённые французскими исследователями древностей, позволили сделать вывод о том, что произведения палеолитического искусства непременно несут в себе (выражают) некое религиозно-мифологическое содержание (уже развитые представления). А. Леруа-Гуран, обобщая результаты своих наблюдений в области палеолитической живописи, пришёл к заключению, что «одно можно сказать... твердо: эти [палеолитические] изображения скрывают исключительно сложный и богатый мир представлений, гораздо более сложный и богатый, чем считалось до сих пор».
Примечательно, что ещё в западноевропейском и русском средневековье процесс религиозного художественного творчества всё ещё, являлся мистическим актом (В. Кабо).
Рассмотрим некоторые образцы верхнепалеолитической живописи. Так, особенно красноречивы «картинки» солютрейской культуры, демонстрируемые пещерой Lascaux, Франция (т.н. «палеолитическая Сикстинская капелла», примерно 20 тыс. лет до н.э.), «которая, скорее всего, была исключительно святилищем, но не местом обитания кроманьонцев». Отмечается, что среди многочисленных рисунков пещеры встречаются и «некоторые изображения, по сей день никем не объяснённые сколько-нибудь удовлетворительно» (105.). И, тем не менее, несомненно, что в данном древнейшем религипозно-мифологическом сюжете, изложенном методом «рассказ в картинках» (где различные палеолитические рисунки дополняют друг друга в части содержания), повествуется о важнейшем сакральном событии в мироздании - обряде священного брака, призванном постоянно воспроизводить жизнь и установленный свыше миропорядок.
Итак, в первом же зале пещеры изображена процессия разнообразных животных (движущаяся как бы из глубин пещеры ко входу), которую «ведет» по сводам «странное» трехметровое существо. Оно имеет хвост оленя, заднюю часть дикого быка, горб зубра. Задние ноги напоминают слоновьи, передние - конские. Головой животное подобно человеку, а «от темени отходят два длинных прямых рога, каких вовсе не сыщешь в животном мире». Зверь этот являет собой женскую особь с подчёркнутыми признаками беременности (J. Maringer. The Gods of the Prehistoric Man. р.94-95; Т. Придо. Кроманьонский человек. М.1979.).
В свете архаичной сакральной символики данный «зверь» (3 м - это три и три локтя) с хвостом оленя (символика богини-матери); крупом быка (вероятно, коровы) и горбом зубра, ногами лошади и слона (слонихи); длинными прямыми рогами-ветвями, растущими из человеческой головы уже беременного синкретического «существа», являет собой один из древнейших примеров видения образа женской ипостаси Двуединого божества. По-видимому, эта процессия (движущаяся на «свет» из недр земли) отображает ликование (торжество) живой природы по поводу постоянной готовности Великой богии плодоносить, порождать новую жизнь (оплодотворение произошло в глубинах пещеры, а рожать (дать жизнь) богиня собирается снаружи).
Параллели к подобному действу просматриваются в ритуале старинного хаттского (раннеземледельческого) весеннего праздника «килам», символический аспект которого - также обеспечение плодородия (Ардзинба В.Г. «Ритуалы и мифы древней Анатолии». 1982). Здесь, на этом хаттском празднестве, исполнялась (круговая) пляска (танец), напоминающая «танец барса». В хаттском ритуале использовались статуэтки барса, волка, льва, медведя (все они соотносятся с богом-отцом) и др., образующих двигающуюся по кругу, бесконечную процессию животных, участвующих в перманентном торжестве (празднике) жизни.
Своды находящегося глубоко под землей небольшого зальца пещеры Lascaux (последнего от входа) сохранили следы красной охры (т.е. этот маленький зал мог символизировать «чрево» Великой матери (параллель к яме-могиле)). Здесь (несколько схематически) изображено «существо» с человеческим телом, с птичьей головой и с четырьмя пальцами на руках и на ногах, а также «с мужскими половыми органами в состоянии готовности к соитию» (с эрегированным фаллосом). По-видимому, в этом образе запечатлено видение мужской ипостаси Двуединого божества (голова птицы, а также число четыре указывают на её (мужской ипостаси, в которой ещё много «женских» признаков) связь с небом, поскольку присутствие рядом с этим «существом» богини-матери обозначено (символизировано) кроманьонским жрецом-художником путём изображения птицы, сидящей на шесте (по всей вероятности, облик птицы, который принимала богиня-мать, - древнейший).
Описывается (105.), что «это [«мужское»] существо лежит навзничь, раскинув руки и вытянув ноги, подобно телу, положенному в могилу». Весьма возможно, что по замыслу кроманьонского художника такое положение тела «мужчины» должно было изображать состояние крайнего изнеможения, которое испытывает бог-отец, непрерывно оплодотворяя богиню-мать, дабы творение жизни никогда не прекращалось. Текст «в картинках» рассказывает, для данной цели (непрерывного оплодотворения) бог-отец (мужская ипостась) нуждается в постоянном обильном притоке (извне) свежих животворящих мужских сил, для чего и должны совершаться регулярные, отвечающие потребностям ситуации, жертвоприношения. И это культово-мифологическое воззрение изображено на кроманьонской фреске: перед обессилено лежащим «существом» (богом-отцом) стоит громадный зубр, наполненный великой силой (бык - эмблема плодоносящей силы бога-отца), и смотрит на него. Грива у быка стоит дыбом, хвост поднят вверх, что подчёркивает высокую степень возбуждённости животного (готовность к спариванию (к гону)). Рогатая голова зубра повёрнута: бык (спокойно, одобрительно) смотрит вниз, на своё брюхо, пробитое (распоротое) огромным копьём с зазубренным наконечником (часть копья в теле зубра), и откуда уже вывалились два кольца кишок (бык согласен с тем, чтобы его принесли в жертву ради торжества жизни).
Близ этой фрески в земле найдены остатки светильников, в которых, видимо, постоянно поддерживался огонь в знак магической непрерывности жертвоприношения зубров (быков).
Жертвоприношение зубра изображено, в частности, и на палетке (костяной пластинке) из пещеры Раймондон (Raymondon, Франция). Тут действо происходит не в мифологическом, но реальном, земном мире, и сопровождается благодарственной жертвенной трапезой (как одним из ритуалов культа плодородия). На палетке, по обе стороны от зубра (показан скелет зубра с целой головой и передними ногами), изображены стоящие люди. У одного из них в руке нечто, напоминающее пальмовую ветвь, т.е. (свидетельствует пальмовая ветвь) жертвоприношение совершается во благо Великой матери, ради порождения новой жизни (и с согласия зубра).
Заметим, что полной уверенности в том, что представление: великая, неиссякаемая, животворящая мужская мощь Единого бога (его мужской ипостаси) воплощена в потенции быка (зубра), - возникло у
поддельный автор.
