пещере Тешик Таш Тянь Шаня (мустье) был окружён изгородью из пяти пар рогов (т.е. и круг - символика, существовавшая в среднем палеолите (употреблялся круг и в «медвежьем культе»)); т.е. и здесь сакральное число пять устойчиво связывалось с хтоническим миром преисподней (в то время, как число семь (у шумеров) первоначально - с Землёй).
Как известно, у древних египтян пять душ покидает тело усопшего. На рельефе гробницы Саккара (середина III тыс. до н.э.) изображён стереотипный мотив шествия пяти «мужчин» (видимо, пяти душ). Тело покойного при бальзамировании разделывают пять бальзамировщиков (83.), помещающих внутренние органы трупа в пять священных сосудов (в канопы). Накидка, верхняя часть одеяния Атума, бога вечернего ("умирающего") Солнца, украшена пятью полосами (у Ра - "живого" дневного бога Солнца, на одежде - четыре полосы). На одной египетской фреске (94.с7) представлен «танец войны»: пятеро воинов с длинными луками в правых руках, изображёны застывшими в различных позах танца (отправление хтонического культа Великой богини (владычицы жизни и смрти), как богини войны и победы). Трое из пяти воинов держат пучки (из четырёх) стрел в левых руках (стрелы, подобно птицам, летают в небе; а левая сторона - "женская"; числа 3 и 4 (см. ниже), а также и танец (первоначально) - символика богини Неба).
У библейских евреев выкупали первородного сына от заклания (спасали от смерти) за пять шекелей. Как известно, день 9 ава у евреев - день всеобщей горести и скорби. В еврейской истории на этот день приходится пять трагических событий (Мишна; Таанит.84,1), по поводу которых в молитве восточных евреев пять раз восклицают: "Горе нам". «Ав» же - пятый месяц календаря древних евреев (при счислении от «нисана», ранее первого месяца). Месяцу «Ав (Аб)» соответствует созвездие Льва, а лев - животное, несущее смерть, т.е. хтоническое. В "Судный день" (когда Бог определяет "быть или не быть") первосвященник Иерусалимского Храма, отправляя богослужение, пять раз менял одежду.
В угаритской мифологии богиня Анат, дабы лишить жизни своего обидчика Акхата, "приказывает орлу пять раз поразить его в голову" (миф "Волшебный лук"). В описании истребления зазнавшихся кшатриев богом Вишну говорится: «трижды [т.е. с ведома и соизволения Неба] семь раз очистил (он) землю от воинского отродья и наполнил пять озёр их кровью». В древнеиндийских законах Ману сообщается: «У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть... Кто не снабжает пищей пятерых... тот дышит, но не живет». Маска Эрлика, владыки царства мёртвых монгольских и тюркских народов, украшена пятью черепами (49-2.). Представление о связи числа «пять» с хтоническим миром (символизмом числа пять как эмблемой мира мёртвых) бытовало и в Англии. Так, в окрестности Стоунхенджа (деревня Даррингтон) открыто поселение (ок. 2500 г. до н.э.) в котором все дома имели диаметр 5 м (ок. 10 локтей), поскольку здесь (зимой, раз в году) люди собирались, дабы особо торжественно провести празднество поминовения (почтить) предков. Характерно, что и в христианской иконографии пять - число ран Христовых.
По всей вероятности, число пять являет собой амбивалентную эмблему хтоничности. Так, богиня Инанна, олицетворяемая периодически "умирающей" планетой Венера (см. ниже), носит ожерелье из пяти ниток, на её одежде - пять полос. Вместе с тем, Пифагор, основатель европейской нумерологической традиции, полагал, что число пять является символом здоровья (т.е. соотносится с культом бога-отца, как владыки здоровья).
У шумеров как пять, так и десять (пять и пять) - хтонические эмблемы (связанные исключительно со смертью). Так, Эанатум, правитель Лагаша, разгромив войска города Уммы (середина III тыс. до н.э.), сложил трупы убитых в пяти различных местах. Пять (и десять) хлебов - шумерская погребальная жертва ("С великих небес"). Когда гутии напали на царство Аккад, "не прошло пяти, не прошло десяти дней и (город) Агаде был разрушен и покинут" (т.е. был убит).
Столь же высокий уровень сакральности числа десять обнаруживается и в Древнем Египте: в преисподней (Аменти), перед собранием из десяти великих богов (Ра и Эннеада ("Эннеада", огласованная как "Анна-(а)да" (см. ниже), означает "Звёздные боги (Боги звёзд)", возможно, Зодиака)), душа умершего произносила десять «оправдательных заповедей».
В течение десяти дней с момента кремации, индусы совершали жертвоприношения, возлияния и ритуальные подношения пищи (в русле отправления культа предков). Заметим, что и у тамилов (дравидов) также число «десять» связано с похоронным ритуалом (т.е. с хтоническим миром). Согласно закону Ману (IХ,81): «Если жена... рождает детей мёртвыми - (то) на десятом году (может быть взята другая)». Таким образом, сакральное число десять также указывало на хтонический характер объекта (события), соотнесённого с этим числом (в то же время являясь и эмблемой бога-отца (позднее)).
Десять - «столько (лунных) месяцев мать дитя своё носит во чреве» (Овидий). В сидерическом месяце лунного года, при учёте периода новолуния, трёхдневных недель должно быть не девять, а десять. Это и составляло число визуально наблюдаемых в течение месяца фаз Луны (замкнутый, полный, цикл (из десяти) фаз за полный месяц). У древних арабов (преимущественно кочевого населения Аравии) каждая из десяти заметных для глаза фаз ночного светила имела особое название (52.). Подчеркнём, что возраст одного из старейших лунных календарей - ок. 20 тыс. лет (52.)). По-видимому, и сакральное число 19 (сумма чисел - десять) - «лунарное», ибо полный лунный цикл (т.н. «Метонов цикл») составляет 19 лет (каждые 19 лет лунный цикл завершается в тот же день солнечного года).
Пифагорейцы усматривали в декаде (число «десять») совершенное число, в котором заключена вся природа чисел (Аристотель). Об отношении древних евреев к числу десять Иосиф Флавий рассказывает следующее (43.): «Нечто целое, предопределённое самим Господом Богом, должно быть выражено в виде округлённого числа, а десяток представляет идею замкнутого целого». Так, мир, во всей своей совокупности, сотворён десятью речениями Господа (Бога-отца); Закон Божий заключён в десяти заповедях; а молитву от группы молящихся евреев Господь воспринимает лишь в том случае, если собирается "миньян" (не менее десяти мужчин - пять и пять). В святилище храма Соломона стояло пять и пять светильников и столько же (параллельно светильникам) столов для хлебов предложения (проявления неолитической символики). Ветхий Завет содержит 613 заповедей (мицвот), сумма цифр числа которых равна десяти (или 5 и 5, - параллель к числу заповедей на скрижалях). Заповеди Ветхого Завета включают 248 повелительных и 365 запрещающих положений (суммы цифр каждого из этих чисел составляют 14 (по 7 и 7, - здесь символика связи с земной жизнью; число 5 в данном случае может являться и идентифицирующим самого Творца, и указывающим (грозящим) на неминуемость ужасных (хтонического свойства) кар при несоблюдении всех этих мицвот). Таким образом, и в Ветхом Завете числа-эмблемы 5, 7 и 10 ассоциируются с Богом-отцом, творцом Вселенной, и его промыслом.
Отметим и то, что у библейских евреев числа, так или иначе связанные со смертью (носящие хтоническую окраску), преимущественно заканчиваются цифрой пять или кратны пяти: "Ангел Господень... поразил в стане Ассирийском (убил) 185 тыс. человек" (Ис.19.18), или умирающему царю Езекии Бог добавил ещё 15 лет. В «Книге Эстер» злодея Аммана вешают на дереве высотой в 50 локтей (десять раз по пять - для завершённости). Раз в 50 лет в Судный день по всей стране трубили в шофар (Лев.25.9).
Так, для шумерских богов, входящих в круг (в совет) Великих богов Неба и Земли, был (видимо, Ниппурским каноном) установлен статус их значимости (династическая иерархия) - ранжирование путём присвоения цифрового ранга. Так, ранг бога Солнца Уту (акк. Шамаша) равнялся 20, а Инанны (Иштар), соотносимой с планетой Венера, - 15. И если представлять число 20 как 4 раза по 5, а число 15 - как 3 раза по 5, то об этих божествах позволительно судить (на основе символики чисел) как о богах Неба (числа 3 и 4), но хтонических (числа 5 и частично 4), причём, вероятность "умирания" (исчезновения с неба, "уход в преисподнюю") у Инанны (как планеты Венера) меньше, чем у Ута (Солнца).
Известно. что квадрат (и прямоугольник) воспринимался как геометрический символ земли уже в древнейших мифах Месопотамии; в Египте Земля представлялась квадратной; в Древнем Китае прямоугольник также служил эмблемой земли. Кадрат же или прямоугольник, разделённый прямым крестом на четыре части (по аналогии с подобным крестом в круге, на диске или кольце, символизирующем четыре стороны горизонта), и мог означать (в зависимости от заполнения и цвета квадрата) возделанную землю во всех четырёх частях света, т.е. во всей Ойкумене. Так (H. Schliemann. 1875), у китайцев знак в виде квадрата, разделённого как бы прямым крестом на четыре части (квадратика), служил идеограммой понятия "возделанная земля (поле)".
В орнаменте керамического блюда из Самарии (V тыс. до н.э.) изображён (содержится) большой квадрат с расположенными внутри него пятью сплошными квадратиками (по углам и в центре, что, видимо, символизирует и её недра). Заметим, что на стенки блюда нанесён и более сложный рисунок из ещё меньших квадратиков. От каждой же вершины большого квадрата отходит вправо (угол ок. 15 град. относительно продолжения стороны) "гребёнка" с семью "штрихами" (т.е. в орнаменте представлены: и земля (квадраты и число семь), и как хтонический объект - преисподняя (пять квадратиков) - символика, соотносимая с богом-отцом, владыкой земли и её недр). Очевидно, что орнамент этого блюда символически отображает непосредственную связь таких эмблем, как квадрат (прямоугольник), особенно закрашенный (возделанная земля), и хтоничекие числа пять и семь, и демонстрирует (отображает) представление о тесной сакральной связи земли с её недрами, преисподней (т.е. о единстве хтонического мира и его владыки (бога земли и её недр)).
Подобная раннеземледельческая картинка (к примеру, из Малой Азии) представляется одним из возможных прототипов свастики (в санскр. слове (выражении) «suastika» его часть "su" значит «добро; благо, благость», часть "asti" - "существование", а "ka" - суффикс (A. Whittis "Символы, знаки…". 1960), а благо существования, жизнь, дарует Великая мать). В Индии выражение «су-асти» означает (понимается как) «это - хорошо».
Эмблемы в виде свастики, в частности. характерны для культуры ариев. Так, в Индии и сегодня дома жениха и невесты отмечаются свастикой (покровительство богини деторождению). Нередко встречается свастика у кельтов и в доэллинской Греции (использовались различные варианты свастики).
Заметим, что в орнаменте данного блюда из Самарии вращение свастик осуществляется по часовой стрелке - в «женскую» сторону (слева направо). Обратим внимание и на то, что (см. по тексту) до персонификации образа Солнца, оно являлось одним из проявлений (эпифанией) Великой богини, как богини Неба. Известно также, что видимое (с Земли) суточное движение
поддельный автор.
