солнечными руками-лучами Великая мать периодически возвращала на круги своя «расшалившуюся» Луну).
Считаеться, что популярное мистическое число 84, засвидетельствованное в большинстве индийских учений (индуизм, буддизм и др.), выражает идею завершенности, всеобщности (так, 84 сиддхи являются олицетворением "полноты откровения"). Поскольку сумма цифр данного числа (8 и 4 - «небесные» числа) равна 12, то его можно считать астральным (связанным с «космосом»).
Число 84 позволительно рассматривать и как (42 и 42). Так, в Древнем Египте, в царстве Осириса в Аменти, перед 42 богами из 42 номов умерший произносил 42 "заповеди". У ветхозаветных евреев одно из тайных имён Всевышнего содержит 42 буквы.
Представляется, что сакральное число 42 - довольно древнее и может быть образовано как (12х28):8=42. Если полагать, что 28 - длительность лунного месяца (в днях), а неделя состояла из восьми дней, то тогда 42 - число недель в году, и связано либо с архаичным лунно-венерианским календарём, либо с чисто лунным календарём (дополнительный тринадцатый лунный месяц был добавлен позднее). Если же рассматривать число 42 как сумму сакральных 30 и 12, где, в частности, у шумеров число 30 - "подпись" Сина, то число 42 может говорить об астральной природе Луны и её божества. А если представить число 42 как удвоенное произведение 3 раза по 7 (которое (число 21) истолковывается у пифагорейцев и в каббалистике как знак совершенства), то оно (число 42) может говорть о перманентности взаимосвязи обоих проявлений Едного бога (в любых персонифицированных вариациях) - эпифаний богини Неба (знак "три") и эпифаний бога Земли (знак "семь"); заметим, что, к примеру, сакральные характеристики Луны амбивалентны и соотносятся как с богиней-матерью, так и с богом-отцом.
Характерно, что число восемь связано и с природой Луны (характерно, что один из эпитетов египетского бога Луны Тота - «Господин восьми»). Луна, на своём пути вокруг Земли, проходит восемь различных фаз освещения Солнцем, из которых «новолуние», - состояние, когда Луна не видна (далее первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа (фаза 2); затем «первая четверть» - состояние, когда освещена половина луны; далее, перед фазой «полнолуния» (фаза 5), Луна видится в форме эллипса (фаза 4); фаза 6 идентична фазе 4, а фазы 7 и 8 - зеркальное отображение фаз 3 и 2 соответственно). Следует отметить, что в раннеземледельческий период долгое время Луна считалась также и одной из эпифаний (проявлением) Великой богини, и тогда астральное число восемь могло служить связующей их эмблемой. Вместе с тем серп Луны издревле соотносился с рогами быка и со змеёй (внешнее сходство), и это воззрение связывало ночное светило с культом бога-отца (см. ниже).
Бытует мнение, что сакральность числа шесть, считавшегося древними евреями особо связанным с жизнью и смертью, инициирована космогоническими мифами творения. Так, Элohим Ветхого Завета сотворил мир за шесть дней. «Свети, чтоб шесть дней обозначить», предлагает демиург Мардук богу Луны Наннару. Библейский праотец (аккадец) Ибер (Эбер) жил в городе Кише за шесть поколений до рождения Авраама в Уре.
В Эрмитаже хранится (88.) цилиндрическая печать, датируемая 2500 г. до н.э., на которой планета Марс (шестая планета в шумерской космогонии при отсчёте от границ Солнечной системы) символизируется шестилучевой розеткой. Марс - «красная» планета (этот цвет, цвет крови и огня преисподней, - обычно связывается с богом-отцом, см. ниже); у древних вавлонян эта планета называлась акк. именем "Нергал". Как известно, Марс у римлян - хтонический бог войны. Так, на одной из шум.-акк. печатей (З. Ситчин) изображён сидящим на троне, под изображением шестилучевой розетки (т.н. «щит Нергала» - эмблема этого бога), др.-акк. бог войны и владыка преисподней Нергал (шум. «Еn-uru-gal» - "Господин великого красного свечения (огня недр земли)"; по У.Ф. Лэмберту - «Светоч Великого жилища» (Кура, как преисподней)). Характерно, что в Древнем Египте (IV тыс. до н.э.) шестилучевая розетка соотносилась со змеем (57.; Рис.137-5) как с богом-отцом. Отметим также, что в законах Липит-Иштара, как и в Танахе, срок долговой кабалы (обращение в рабство ранее свободного человека, т.е. его «умирание») составляет шесть лет.
Так, на оттиске одной шумерской печати (ХХIII в. до н.э.) изображён (24.;63.) восход бога Солнца (его перманентный выход из преисподней). Здесь Уту, небесное божество, одетый в шестирядное (тут 6 как 2 раза по 3 (связь с Небом)) одеяние (длинную юбку), стоит на небесной "Горе восхода", около растущего там "дерева" с четырьмя "ветвями", заканчивающимися кольцами ("небесная" символика). Из-за спины Уту (из-за каждого из двух его распущенных крыльев с тремя рядами перьев (на каждом), т.е. всего 6 рядов) исходят в разные стороны по три луча света (как 3 и 3).
Примечательно, что в предании о Вавилонской башне (аккадская версия шумерской легенды из библиотеки Ашшурбанипала) на каждой из табличек было по шесть колонок клинописного текста. У индусов же - шесть лимбов Вед, шесть веданг и т.п.
Следует отметить и то, что в древности число шесть соотносилось и с направлениями: четыре стороны света плюс верх и низ (об этом свидетельствуют графемы (57.): знак (Рис. 321-10) на надгробье (римское время) и хеттский символ (Рис. 321-11); этот знак имеет вид прямого креста с вертикалью, проведённой через его центр (все отрезки равны)). Однако, в частности, в Древней Индии (Б.Я. Волчек "Протоиндийские божества". 1972) и Скандинавии (W. Muller. 1938) считалось, что стороны света имеют восемь направлений (в Индии каждое из них соотносилось с определённым божеством). Вместе с тем, по-видимому, египтяне полагали, что существует четыре стороны света, поскольку их "Небесная корова" Хатхор изображена с четырьмя ногами (и у каждой ноги - по два бога-охранителя).
Филон Иудей из Александрии (ок. 20 - ок. 45. гг. до н.э.) по поводу природы числа «шесть» писал («О сотворении мира по Моисею»): «И. как сказано, по природе оно и мужского, и женского рода» (соотносится и с преисподней (бог-отец), и с небосводом (Великая богиня)), поскольку (Ф. Иудей) «составлено из» чисел «и того, и другого» рода.
Итак, сакральное амбивалентное число 6 связано не только с творением, созиданием (так, Исидор Севильский ("Этимологии, или Начала) полагал, что "шестерка, совершенная в своих частях (как 1+2+3), некоторым значениями своего числа показывает совершенство мира".), но также и с умиранием, гибелью (это число - преимущественно хтоническая эмблема (соотосимая с преисподней), если оно не рассматривается (в контексте) как 2 раза по 3 (хтоническая связь с небосводом)). Данное число может указывать и/или на амбивалентность (по половому признаку) характерности образа божества (объекта), и/или на его астральный характер (как три и три), и/или на его хтоничность (некую связь с "тем миром").
Рассмотрение тематики употребления сакрального числа 40 (сорок) в мифах и обрядах позволяет выявить его связь не только со «светлыми» сторонами образа Великой богини (её «ответственность» за свадьбы, деторождение, плодородие, дожди, росу и урожай), но и с хтоническим характером её роли - сопричастностью к войне (убийству), к всевозможным несчастьям и трудностям (засуха, разрушения), к загробному миру (гибель от голода и болезнй), к погребальному культу и захоронениям. Так, богиня Инанна/Иштар оберегала (считалась ответственной) сохранность царских погребений («МЕ» Царственного Святилища (гробницы)); связывалась с похоронами (как причастная и к смерти, и к сохранности гробниц), а также и с загробным миром (см. ниже). Прочие (не царские) захоронения, по-видимому, богами не оберегались. В одном из древних шумерских захоронений найден маленький цилиндр «надпись на котором в трогательных выражениях умоляет нашедшего гробницу (захоронение) оставить её на том же месте, не причиняя ей никакого вреда... Надпись заканчивается следующим пожеланием тому, кто исполнит эту просьбу: «да будет благословенно его имя на земле, а после смерти да будет его «тень» пить чистую (прохладную) воду (в Куре)» (Фр. Делич «Библия и Вавилон». 1907).
К примеру, такой христианский обычай как проведение одной (третьей) из пяти поминальных служб на сороковой день после смерти родственника, несомненно указывает на хтоническую окраску этого числа. Поскольку число 40 может быть представлено (в сакральных терминах) либо как пять раз по восемь, либо как десять раз по четыре, то при любом из выбранных вариантов разложения данное число, вероятно, издревле является хтонической эмблемой Великой богини-матери, владычицы Неба, - источника, первопричины не только жизни, но и смерти (характерно, что неотъемлемая часть погребального ритуала - плач по усопшему, вменялся в обязанность женщин).
Не исключено, что многогранность (многозначность) «специфики» числа сорок в символике, соотносимой с культом Великой богини, представляющаяся плодом творческой деятельности служителей этого божества, инициирована наблюдениями за определёнными (преимущественно хтонического порядка) свойствами и иных небесных явлений, параметры которых оценивались в сорок неких единиц измерения.
Так (У. Хартнер, (57.с67)), в Эру Тельца, в 4000 г. до н.э., Телец скрывался за горизонтом небосвода 10 февраля и после сорокадневной «смерти» появлялся вновь возрождался (воскресал) 21/22 марта, в ночь полнолуния. Самое известное звездное скопление, которое можно увидеть невооруженным глазом, - Плеяды. Их исчезновение с небосклона также составляет период в сорок дней. Примечательно, что восход («рождение») Плеяд в Древней Греции означал начало сезона дождей. В Месопотамском повествовании о мятеже изнурённых непосильным трудом Аннунаков, инициировавшем создание («рождение») человека, рассказывается, что простые небесные боги безысходно «влачили ярмо труда» сорок «лет» (сорок «шаров») пока терпение тружеников не истощилось.
Проявления образа Великой богини, отражённые в отвечающем его наполнению употреблении числа сорок, ярко и многократно запечатлены в Ветхом Завете (рассмотрена связь числа сорок как со «светлыми», так и «тёмными» сторонами образа богини).
1. Брак.
Праотцы Исаак и Исав были сорока лет, когда взяли себе жен.
2. Деторождение, воды (возможность их сакральной связи).
У судьи Израиля Авдона, сына Гиллела, было сорок сыновей.
После рождения мальчика женщина сорок дней проходит очищение (Лев 12:2,4). Если же она родит младенца женского пола, то во время очищения продолжалось 80 дней (два раза по 40 - за двух особ женского пола).
Каждая из десяти священных умывальниц Первого Храма вмещала сорок батов воды. Согласно учению еврейских мудрецов, женское чрево может олицетворять «миквэ» (бассейн для ритуальных очищений (преимущественно иудеек), содержащий сорок «сэа» воды (ок.760 л)). Миквэ символизируется и буквой «מ» («мем»), которая происходит от слова «майим» - «вода». Числовое значение буквы «мем» - сорок (числовая эмблема (ранг, уровень статуса) шум. бога вод Эа/Энки - 40). Примечательно и то (В. Андреева и др. 2004), что; санскр. знак Зодиака "Макара" (начинается с буквы "ма") соответствует Козерогу,
поддельный автор.
