Солнца происходит по часовой стрелке (т.е. в женскую» сторону). И тогда можно предполагать, что рассмотренная выше свастика (вращение по часовой стрелке) отражает (символизирует) «благостную», столь необходимую людям земли, циклическую смену дня и ночи, инициируемую богиней Неба (в раннеземледельческий период каждое утро выезжающую на небосвод на "олене (лани) рассвета"), и которая никогда не прекращается.
Существует (57.) и довольно много примеров свастик, вращающихся против часовой стрелки - в «мужскую» сторону (справа налево). И вновь обратимся к Солнцу. Как известно, в отличие от суточного движения Солнца, его видимое (с Земли) годовое движение по небесной сфере (на эклиптике) осуществляется против часовой стрелки. И тогда не исключено, что "мужская" свастика символизирует вечную (циклическую) смену времён года на Земле (согласно мифам многих этносов, бог-отец "зимой" впадал в спячку (к примеру, у фригийцев (по Плутарху)), после чего просыпался и наступало тёплое (светлое) время года).
Как известно, обряды, связанные с "Майским деревом", соотносятся с приходом весны (омолодившейся богиней-матерью плодородия). У басков же традиционен такой обычай: укутанное в одеяло рождественское бревно (вероятно, как спящего бога-отца) приносят в дом, после чего чада и домочадцы обращаются с некой просьбой к этому бревну (вероятно, о скорейшем наступлении тёплого времени года), затем каждый из них ударяет (бьёт) бревно три раза маленькой веткой (вероятно, пытаются разбудить (будят) спящего бога). Затем одеяло удаляют, а рождественское бревно выставляют голым (вероятно, дабы бог-отец прочувствовал холод) во двор вместе со свечами и пирогами.
Следовательно, за смену времён года мог быть ответственным и бог-отец (однако, в частности, у ариев, приход весны преимущественно инициировала Великая мать). Заметим, что у шумеров Нинхурсаг - мать богов лета и зимы (Эмеш и Энтен), а отец - Энлиль (принявший для брака облик быка).
Так, в расписной керамике из Суз (IV тыс. до н.э.), на одном из блюд (24.с156) изображены (ногами к центру на двух взаимно перпендикулярных диаметрах) четыре женские фигуры с гипертрофированными бёдрами (Великая мать) и длинными, развевающимися (как от сильного ветра - «ветра» времени) волосами в три пряди (она же - богиня Неба). В целом композиция также весьма напоминает свастику (заметим, что свастика известна с эпохи верхнего палеолита), вращающуюся по часовой стрелке.
На Рис.228-6 (57.), представлено изображение свастики (VI тыс. до н.э., Малая Азия), исключительно с символикой высокой, небесной дождевой воды (сдвоенные уголки с отрезками дуг, охватывающих их (острия уголков направлены вовнутрь дуги)). Эта свастика имеет вид "фашистского знака", однако её правая (от вертикали) горизонтальная линия не загибается вертикально вниз (этот отрезок отсутствует), и на ней показано три уголка, в отличие от остальных ("плеч"), обычно идущих под прямым углом от вертикали и горизонтали отрезков (на которых изображено по два уголка). Таким образом, эта (Рис.228-6) свастика повествует о том, что в наилучшее время дня/года (правая сторона картинки) дожди, ниспосылаемые Великой матерью, и чаще (длина правого "плеча" свастики короче), и гораздо обильнее (три уголка). Характерно, что свастика с тем же сакральным содержанием (число и расположение уголков) обнаружена и в доколумбовской Мексике (Рис.223-2).
Уместно отметить и то, что некоторые учёные полагают, что свастика изображает птицу. Представляется, что это верно лишь в части соотнесения обеих эмблем (птица и свастика) с образом Великой богини (она - богиня-птица, а свастика - одна из её эмблем). На Рис.333-3 (57.) представлены графемы трёх различных (не схематически линейных) свастик (неолит, Иран), каждый из ломанных "лучей" ("плеч") которых заканчивается трёхпалой лапой птицы или земноводного (средняя свастика весьма напоминает прыгающую (на четырёх лапах) лягушку. Так, южноегипетская богиня-лягушка Хекет (hk.t), покровительница (пособница) деторождения (беременные женщины носили амулеты в виде лягушки на цветке лотоса), вдувавшая душу в новорожденного, представлялась либо с головой лягушки, либо лягушкой. Лягушка (видимо, из-за обилия икринок-зародышей) издревле считалась эмблемой плодовитости Великой матери (Хекет нередко сопоставлялась с коровой Хатхор). Зелёный и жёлтый цвета, в который окрашена богиня на изображениях, а также её связь с водами Нила (Хекет ассоциировалась с последними этапами его разлива), соотносят её с растительным плодородием, урожаем. Тот факт, что богиня Хекет часто изображалась на саркофагах; а светильники (времён коптов), украшены изображением лягушки с надписью: «Я - возрождение» (в Туринском музее хранится лампада с изображением лягушки и надписью (на греческом): "Аз есмь воскресение" (Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон), соотносят Хекет с богиней Нут (в части связи (поскольку считалось, что Хекет помогала возрождению умершего): лоно Нут - саркофаг, как возрождающее чрево). Заметим, что и данная надпись, и то, что др.-егип. иероглиф "лягушка" означает "повторение жизни" (лягушка, мечущая икру-яйца (как рыба или черепаха), считалась эмблемой безмерной плодовитости богини-матери), свидетельствует о глубочайшей (возможно, мезолитической) древности образа Великой матери Хекет, о временах, когда в Южном Египте ещё бытовала концепция посмертного возрождения к новой земной жизни (в древних мифах говорится, что именно Хекет возродила мертвого Осириса). Так, в гермопольских космогонических мифах повествуется, что богиня Хекет существует со времён сотворения мира (и её отец - демиург Тот, который, по Манефону («Египтика»), был «первым… богом Египта»).
Уместно отметить и нижнеегипет. богиню Селкхит, имя которой, как предполагается, происходит от др.-егип. выражения "серкет хетит", что означает «дающая дыхание горлу» (богиня носила и название "госпожа жизни"; цвет и её кожи - жёлтый (цвет спелости); Селкхит нередко изображалась и с "хаторическим" убором на голове (омегообразные коровьи рога с солнечным диском)), т.е. и она - Всеобщая мать. Культ богини-скорпиона Селкхит (существует мнение, что первоначально это был не скорпион, а некое водяное насекомое (ср. бабочка, пчела, "божья коровка")) засвидетельствован уже при I династии на заупокойной стеле вельможи Мерка из его гробницы в Саккара (богиня и "курировала" (была защитницей) погребения, и помогала роженицам; что говорит о ней, как об архаичной Великой матери).
Иногда встречается изображение свастики, вращающейся и против часовой стрелки (в "мужском" направлени). Поскольку такая свастика соотносится с культом бога-отца, то она (по аналогии) вполне может символизировать циклические сезонные изменения в преисподней, в иномире (в месте посмертного пребывания «теней», «инотел»), либо вознила вследствие доминирования патриархальных воззрений.
Можно предположить, что свастика символизирует движение (перемены) в природе вида: "всё возвращается на круги своя", "что было - то и будет" (Притчи).
В постнеолитическом культовом изображении быка (образ быка (буйвола) - одно из палеолитических представлений Великого бога-отца как бога земли) его (быка) довольно длинная "борода", состоит из пяти вертикальных волнистых линий (Армения, ок. 2000 лет до н.э., (Рис.67-3, графема из работы (57.)). Этот образ являет собой "бога живого", поскольку принятое для изображения живого (в том числе и человека) расположение прядей бороды - сверху вниз (но не горизонтальное, означающее, что субъек мёртв), свидетельствует о том, что число пять (и 10 как два раза по пять) в постнеолитический период обрело широкий хтонический смысл: сделалось и знаком (предвестником) возможности умереть (покидать на время «этот» мир, подобно Луне-Сину или богиням, соотносимым с планетой Венера), и эмблемой преисподней, как места пребывания умерших (теней, «инотел», богов), и преисподней, как недр Земли; а также и эмблемой, идентифицирующей Великого бога-отца, указывающей (особенно после сакрального отделения земли от её недр) преимущественно на его персонифицированные эпифании, такие, как боги Кен (Хен), Нергал, Муту, Аид, Яма, Эрлик и т.п. (заметим, что произошла инверсия: Земля у носителей патриорхальной культуры превратилась в исключительно теллурическое женское божество (мать-земля), а бог-отец - в бога Неба).
Такие же постнеолитические «факты» (оформившиеся в условиях доминирования скотоводческо-кочевой культуры), как то, что Скрижали Завета содержат пять и пять заповедей, а Тора (основная часть Ветхого Завета) состоит из пяти книг; или то, что пятеро детей богини Неба Нут и её супруга, бога Земли Геба, сделались великими богами Египта, постоянно заботящимися о процветании (здоровье) страны; а бог-отец Посейдон произвёл «на свет пять раз по чете близнецов мужского пола» (диалог Платона «Критий»), - свидетельствуют (в части назначения символики числа пять) о решающей роли Великого бога-отца (бога вод, земли и её недр) в формировании перечисленных тем («фактов»), в которых «умирание» и не предполагается. Таким образом, число пять со временем (в эпоху постнеолита) перестаёт символизировать исключительно умирание, смерть, преисподнюю (недра), но нередко указывает на связь объекта (изображения, текста) с какой-либо из поздних хтонических эпифаний (и метаморфоз) бога-отца, владыки земли и преисподней, традиционно соотносясь со смысловым наполнением его архаичного культа (так, у бога земли Геба было пять детей от Нут).
Число пять сохранило хтоническую окраску и в наши дни, поскольку символизирует грехопадение человека и, как следствие, вечное пребывание в аду преисподней. Будучи же приложенным к порядку вещей этого мира, оно означает здоровье, эротизм, силу (в древности ниспосылаемые богом-отцом), а также связывается с аналитичеким умом (шум.-убейд. бог-отец Энки - бог мудрости).
Триада, как считается, "лунарное" число три, в целом ряде традиций (особенно, в христианской: «Бог троицу любит», пословица) квалифицируется как образ абсолютного совершенства и превосходства, как «основная константа макрокосмоса и социальной организации» (49-2.). Под влиянием этой традиции в Древнем Египте, при выдвижении жрецами какого-либо божества в качестве главного, верховного (к примеру, при возвышении Амона или Атона), его наделяли «триединством» (объединяли образы трёх значимых богов). Много различных изображений триединых божеств было в употреблении у ариев (к примеру, кельтская Бригит; индоарийские боги). В Уре, городе Древней Месопотамии, храм (зиккурат) бога Луны (небесного божества) имел три яруса. Жители земли Сеннаар при молении воздевали к богу руки три раза (известно, что данная символика употреблялась в эпоху среднего палеолита в связи с «медвежьим культом», см. ниже).
Библейские евреи по традиции, освящённой Первым Храмом, подразделялись на три категории: коhаним (священники, жрецы), левиим (левиты) и исраэлим (остальные евреи), (60.). Отцов, патриархов, у евреев также трое: Авраам, Ицхак и Иаков. Пророк Моисей привёл свой народ к горе Синай на третий месяц.
поддельный автор.
